कुबेर की कथा

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                          कुबेर की कथा

                   भारतीय पौराणिक कथा

स्कंद पुराण के अनुसार बहुत समय पहले की बात है। अवंती नगरी में गुणनिधि नाम का एक नवयुवक रहता था। वह एक अत्यंत ज्ञानी वेदपाठी ब्राह्मण का पुत्र था, लेकिन बुरी संगति में पड़कर उसने जुए और चोरी को अपना धर्म बना लिया था। देखते ही देखते उसने अपने पिता की जमा-पूंजी जुए में उड़ा दी और जब सच सामने आया, तो अपमान के डर से वह घर छोड़कर भाग निकला।

​कड़ाके की ठंड और भूख से व्याकुल गुणनिधि भटकते-भटकते एक शिव मंदिर के पास पहुँचा। रात का घना अंधेरा था। उसने देखा कि मंदिर में भगवान शिव को भोग चढ़ाया गया है। भूख से बेहाल होकर उसने भोग चुराने का फैसला किया।

​मंदिर के अंदर इतना अंधेरा था कि उसे कुछ दिखाई नहीं दे रहा था। उसने अपने पहने हुए वस्त्र का एक किनारा फाड़ा और वहाँ जल रहे एक बुझते हुए दीपक में नई बत्ती बनाकर डाल दी। अनजाने में ही सही, उस घने अंधेरे में भगवान शिव के सामने प्रकाश फैलाकर उसने एक अनपेक्षित पुण्य कमा लिया। लेकिन जैसे ही उसने प्रसाद उठाया, मंदिर के पहरेदारों ने उसे देख लिया। भागते समय हड़बड़ाहट में गुणनिधि एक पत्थर से टकराकर गिरा और उसकी मृत्यु हो गई।

​अनजाने में किए गए उस शिव-पूजन के पुण्य प्रभाव से गुणनिधि का अगला जन्म महर्षि विश्रवा के घर में हुआ। उनका नाम रखा गया—वैश्रवण।

​इस जन्म में वैश्रवण को अपने पूर्वजन्म का भान था। उसने समझ लिया था कि पिछला जीवन किस तरह व्यर्थ गया था। इसलिए इस बार उसने सन्मार्ग चुना। वह सब कुछ त्यागकर घोर तपस्या के लिए हिमालय की बर्फीली गुफाओं में चला गया।

​हज़ारों वर्षों तक उसने एक पैर पर खड़े होकर, हवा और जल का त्याग करके कठोर तप किया। उसकी अटूट साधना देखकर ब्रह्मा जी प्रकट हुए और बोले, "हे वैश्रवण! तुम्हारी तपस्या से संपूर्ण लोक अलौकिक हो उठा है। मैं तुम्हें इस सृष्टि का कोषाध्यक्ष (Treasurer), नवविधियों का स्वामी और उत्तर दिशा का दिक्पाल नियुक्त करता हूँ।" इसके साथ ही ब्रह्मा जी ने उन्हें उड़ने वाला अद्भुत पुष्पक विमान और रहने के लिए सोने की लंका नगरी प्रदान की।

​इसके बाद भगवान शिव और माता पार्वती भी वैश्रवण को दर्शन देने पहुँचे। भगवान शिव का अलौकिक तेज देखकर वैश्रवण भाव-विभोर हो गया। लेकिन जब उसने माता पार्वती की ओर देखा, तो उनकी दिव्य कांति को अनजाने में एकटक देखने के कारण माता पार्वती के तेज से वैश्रवण की बाईं आँख जलकर पीली और छोटी हो गई।

​यह देखकर भगवान शिव मुस्कुराए और बोले, "हे वैश्रवण! तुम्हारी आँख का एक अंग विकृत (कुत्सित) हो गया है, इसलिए आज से संसार तुम्हें 'कुबेर' के नाम से जानेगा। लेकिन तुम्हारी भक्ति निष्छल है, इसलिए तुम मेरे परम मित्र और उत्तर दिशा के स्वामी कहलाओगे।"

​कुबेर लंका में जाकर अपनी यक्ष प्रजा के साथ शांति से धर्मपूर्वक शासन करने लगे। सब कुछ सुचारू रूप से चल रहा था कि तभी उनके सौतेले भाई—अहंकारी रावण की नज़र लंका की समृद्धि पर पड़ी।

​रावण ने अपनी विशाल सेना के साथ लंका पर आक्रमण कर दिया और कुबेर से लंका नगरी के साथ-साथ पुष्पक विमान भी छीन लिया। 

कुबेर ज्ञानी थे; वे जानते थे कि अधर्मी भाई के साथ व्यर्थ का रक्तपात उचित नहीं है। वे शांत भाव से लंका छोड़कर अपने मित्र भगवान शिव की शरण में कैलाश पर्वत की ओर चले गए।

​कैलाश पर्वत के निकट, हिमालय की वादियों में कुबेर ने एक नई और अद्भुत नगरी का निर्माण किया—अलकापुरी।

​अलकापुरी इतनी वैभवशाली और सुंदर थी कि स्वर्ग के देवता भी उसकी सुंदरता से ईर्ष्या करते थे। वहाँ न तो कभी दरिद्रता आती थी, न दुख और न ही भय। कुबेर वहाँ यक्षों, गंधर्वों और किन्नरों के राजा बनकर रहने लगे और निष्पक्ष होकर पूरी सृष्टि के धन-धान्य और रत्नों की रक्षा करने लगे।

गौकर्ण-धुंधकारी की कथा

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                  गौकर्ण-धुंधकारी की कथा

                   भारतीय पौराणिक कथा

                     

गोकर्ण और धुंधकारी की कथा श्रीमद्भागवत महापुराण के 'भागवत माहात्म्य' (माहात्म्य खंड) में आती है।

तुंगभद्रा नदी के तट पर अनुपम नाम का एक सुंदर नगर था। वहाँ आत्मदेव नाम के एक परम विद्वान और धनी ब्राह्मण रहते थे। उनकी पत्नी का नाम धुंधुली था। धुंधुली रूपवती तो थीं, लेकिन उनका स्वभाव बहुत ही कुटिल, क्रोधी और बात-बात पर झगड़ने वाला था। सब कुछ होते हुए भी इस दंपत्ति की कोई संतान नहीं थी, जिससे आत्मदेव बड़े दुखी रहते थे।

एक दिन दुख से व्याकुल होकर आत्मदेव घर-बार छोड़कर जंगल की ओर चले गए। वहाँ एक सरोवर के किनारे उन्हें एक तेजस्वी संन्यासी मिले। आत्मदेव ने रोते हुए संन्यासी से अपना दुख कहा और संतान प्राप्ति का उपाय माँगा।

संन्यासी ने उनके माथे की रेखाएँ देखकर कहा, "हे ब्राह्मण! तुम्हारे भाग्य में सात जन्मों तक कोई संतान नहीं है। तुम मोह छोड़ो और भगवान की भक्ति में मन लगाओ।"

लेकिन आत्मदेव अपनी हठ पर अड़े रहे और बोले कि यदि उन्हें पुत्र न मिला तो वे वहीं अपने प्राण त्याग देंगे। दुखी होकर महात्मा ने उन्हें एक अभिमंत्रित फल दिया और कहा कि इसे अपनी पत्नी को खिला देना, तुम्हें सुंदर पुत्र रत्न की प्राप्ति होगी।

आत्मदेव खुशी-खुशी घर लौटे और वह फल अपनी पत्नी धुंधुली को दे दिया। लेकिन धुंधुली संशयी विचार की थी। उसने सोचा कि गर्भावस्था में कई कष्ट सहने पड़ेंगे, शरीर ढल जाएगा और घर का काम कैसे होगा। उसने वह फल स्वयं न खाकर अपनी गाय को खिला दिया।

उसी समय धुंधुली की बहन उसके घर आई। धुंधुली ने अपनी बहन से गुप्त समझौता किया। बहन गर्भवती थी, तो तय हुआ कि जब बहन को बच्चा होगा, वह धुंधुली को दे देगी और बदले में धुंधुली उसे धन देगी। समय आने पर बहन ने एक पुत्र को जन्म दिया, जिसे चुपके से धुंधुली के पास ला दिया गया। धुंधुली ने सबको बताया कि यह उसी का पुत्र है। उसका नाम धुंधकारी रखा गया।

कुछ समय बाद, जिस गाय ने महात्मा का दिया हुआ फल खाया था, उसने भी एक अद्भुत बालक को जन्म दिया। उस बालक का मनुष्य रूप तो सुंदर था, लेकिन उसके कान गाय जैसे थे। इसलिए उसका नाम गोकर्ण रखा गया।

दोनों बालक बड़े होने लगे। गोकर्ण जी अत्यंत ज्ञानी, शांत, चरित्रवान और धर्मपरायण निकले। वहीं धुंधकारी महापापी, दुराचारी, जुआरी, शराबी और हिंसक बन गया। वह अपने माता-पिता को मारता-पीटता और धन लूट लेता था। धुंधकारी के अत्याचारों से तंग आकर आत्मदेव गोकर्ण जी की सलाह पर सब कुछ छोड़कर जंगल चले गए और हरि भजन करते हुए मोक्ष को प्राप्त हुए।

पिता के जाने के बाद धुंधकारी का पाप और बढ़ गया। एक दिन उसने अपनी माँ को धन के लिए इतना प्रताड़ित किया कि धुंधुली ने कुएँ में कूदकर आत्महत्या कर ली।

अब धुंधकारी पाँच वेश्याओं के साथ रहने लगा। उनके शौक पूरे करने के लिए वह चोरी और राजा के यहाँ डाके डालने लगा। जब राजा के सिपाही उसे ढूँढने लगे, तो वेश्याओं को डर लगा कि यदि धुंधकारी पकड़ा गया तो वे भी फँस जाएँगी। एक रात जब धुंधकारी सो रहा था, उन वेश्याओं ने उसे रस्सियों से बाँध दिया और उसके मुँह में जलते हुए अंगारे डालकर उसकी नृशंस हत्या कर दी। वे उसका सारा धन लेकर भाग गईं।

कुकर्मों के कारण धुंधकारी भयंकर प्रेत बन गया। वह भूख-प्यास से व्याकुल होकर हवा के रूप में भटकने लगा और जोर-जोर से चीखने-चिल्लाने लगा।

जब गोकर्ण जी को धुंधकारी की मृत्यु का समाचार मिला, तो उन्होंने गया जाकर उसके नाम का श्राद्ध और पिंड दान किया। लेकिन इतने पापों के कारण धुंधकारी को प्रेतयोनि से मुक्ति नहीं मिली।

जब गोकर्ण जी अपने गाँव लौटे, तो रात में धुंधकारी उनके सामने प्रेत रूप में प्रकट हुआ। वह कभी हाथी, कभी शेर तो कभी अग्नि का रूप बदलकर रोने लगा। गोकर्ण जी ने अपने तपोबल से पूछा, "तुम कौन हो?"

तब प्रेत ने रोते हुए कहा, "मैं आपका भाई धुंधकारी हूँ। मैंने जीवन भर इतने पाप किए हैं कि गया श्राद्ध से भी मेरी मुक्ति नहीं हुई। कृपा करके मुझे इस भयानक कष्ट से बचाइए।"

अपने भाई की यह दुर्दशा देखकर गोकर्ण जी का हृदय द्रवित हो गया। उन्होंने सूर्यदेव का ध्यान किया और उनसे मुक्ति का मार्ग पूछा। सूर्यदेव ने आकाशवाणी के माध्यम से कहा, "गोकर्ण! तुम धुंधकारी के उद्धार के लिए श्रीमद्भागवत कथा का सप्ताह ज्ञानयज्ञ करो।"

गोकर्ण जी ने तुरंत भागवत कथा का आयोजन किया। आस-पास के हज़ारों लोग कथा सुनने एकत्रित हुए। वह प्रेत (धुंधकारी) भी कथा स्थल पर आया, लेकिन वायु रूप में होने के कारण वह कहीं बैठ नहीं पा रहा था। वहाँ पास में ही सात गाँठों वाला एक सूखा बाँस गड़ा था। धुंधकारी उस बाँस के सबसे निचले छेद में जाकर बैठ गया और कथा सुनने लगा।

कथा के प्रभाव से रोज एक-एक दिन बीतने के साथ बाँस की एक-एक गाँठ फटने लगी:

 * प्रथम दिन: बाँस की पहली गाँठ फटी।

 * सप्तम दिन: कथा के पूर्ण होते ही सातवीं गाँठ भी फट गई।

सातवें दिन कथा समाप्त होते ही धुंधकारी प्रेतयोनि से मुक्त हो गया। वह दिव्य रूप धारण करके, पीतांबर पहने और हाथों में माला लिए बाँस से बाहर निकला। उसने अपने भाई गोकर्ण जी के चरणों में प्रणाम किया और उनका धन्यवाद किया। उसी क्षण वैकुण्ठ से एक दिव्य विमान आया और धुंधकारी उसमें बैठकर भगवान के परमधाम चला गया।

कथा में उपस्थित लोगों ने पूछा कि कथा तो सबने सुनी, फिर विमान केवल धुंधकारी के लिए ही क्यों आया? गोकर्ण जी ने समझाया कि धुंधकारी ने पूर्ण एकाग्रता, पश्चाताप और अनन्य भक्ति भाव से कथा का श्रवण किया था। 

इसके बाद गोकर्ण जी ने पुनः सभी गाँव वालों के लिए भागवत कथा का आयोजन किया, जिससे सभी श्रोताओं को एक साथ मुक्ति मिली।

यह कथा सिखाती है कि संगति और संस्कारों का जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है। साथ ही, श्रीमद्भागवत कथा में इतनी शक्ति है कि यह बड़े से बड़े पापी और प्रेतयोनि में पड़े जीव का भी उद्धार कर सकती है।

पौराणिक कथा : शम्बूक वध

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                          शम्बूक वध

                        पौराणिक कथा

 

एक दिन एक ब्राह्मण का इकलौता बेटा मर गया। उस ब्राह्मण ने लड़के के शव को लाकर राजद्वार पर डाल दिया और विलाप करने लगा। उसका आरोप था की बालक की अकाल मृत्यु का कारण राज का कोई दुष्कृत्य हैं। ऋषि- मुनियों की परिषद् ने इस पर विचार करके निर्णय दिया की राज्य में कहीं कोई अनधिकारी तप कर रहा हैं। रामचंद्र जी ने इस विषय पर विचार करने के लिए मंत्रियों को बुलाया। नारद जी ने उस सभा में कहा- राजन! द्वापर में भी शुद्र का तप में प्रवत होना महान अधर्म हैं (फिर त्रेता में तो उसके तप में प्रवत होने का प्रश्न ही नहीं उठता?)। निश्चय ही आपके राज्य की सीमा में कोई खोटी बुद्धिवाला शुद्र तपस्या कर रहा हैं। उसी के कारण बालक की मृत्यु हुई हैं। अत: आप अपने राज्य में खोज कीजिये और जहाँ कोई दुष्ट कर्म होता दिखाई दे वहाँ उसे रोकने का यतन कीजिये। यह सुनते ही रामचन्द्र जी पुष्पक विमान पर सवार होकर उस व्यक्ति की खोज में निकल पड़े और दक्षिण दिशा में शैवल पर्वत के उत्तर भाग में एक सरोवर पर तपस्या करते हुए एक तपस्वी मिल गया जो पेड़ से उल्टा लटक कर तपस्या कर रहा था।

उसे देखकर श्री रघुनाथ जी उग्र तप करते हुए उस तपस्वी के पास जाकर बोले- “उत्तम तप का पालन करते हए तापस! तुम धन्य हो। तपस्या में बड़े- चढ़े , सुदृढ़ पराक्रमी पुरुष! तुम किस जाति में उत्पन्न हुए हो? मैं दशरथ कुमार राम तुम्हारा परिचय जानने के लिए ये बातें पूछ रहा हूँ। तुम्हें किस वस्तु के पाने की इच्छा हैं? तपस्या द्वारा संतुष्ट हुए इष्टदेव से तुम कौन सा वर पाना चाहते हो- स्वर्ग या कोई दूसरी वस्तु? कौन सा ऐसा पदार्थ हैं जिसे पाने के लिए तुम ऐसी कठोर तपस्या कर रहे हो जो दूसरों के लिए दुर्लभ हैं?

तापस! जिस वस्तु के लिए तुम तपस्या में लगे हो, उसे मैं सुनना चाहता हूँ। इसके सिवा यह भी बताओ की तुम ब्राह्मण हो या अजेय क्षत्रिय? तीसरे वर्ण के वैश्य हो या शुद्र हो?”

कलेश रहित कर्म करने वाले भगवान् राम का यह वचन सुनकर नीचे मस्तक करके लटका हुआ वह तपस्वी बोला – हे श्री राम ! मैं झूठ नहीं बोलूँगा। देव लोक को पाने की इच्छा से ही तपस्या में लगा हूँ। मुझे शुद्र जानिए। मेरा नाम शम्बूक हैं।

वह इस प्रकार कह ही रहा था की रामचन्द्र जी ने म्यान से चमचमाती तलवार निकाली और उसका सर काटकर फेंक दिया।

पौराणिक कथा : डाकू रत्नाकर से आदिकवि वाल्मीकि बनने की कथा

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डाकू रत्नाकर से आदिकवि वाल्मीकि बनने की कथा

                         पौराणिक कथाएँ

शरद पूनम को आदिकवि वाल्मीकि के जन्म दिवस के रूप में मनाया जाता है।  महर्षि वाल्मीकि का वास्तविक नाम रत्नाकर था। इनका पालन पोषण भील समुदाय में हुआ था। भील राहगीरों को लूटने का काम करते थे और वाल्मीकि भी इस काम में लिप्त थे। वह डाकू रत्नाकर से आदिकवि वाल्मीकि कैसे बने इसकी एक रोचक कथा है:-

एक बार की बात है राज्य में एक बड़े ही खूंखार डाकू का भय व्याप्त था। उस डाकू का नाम रत्नाकर था। वह अपने साथियों के साथ जंगल से गुजर रहे राहगीरों को लूटता और विरोध करने पर उनकी हत्या भी कर देता।

एक बार देवऋषि नारद भी उन्ही जंगलों से भगवान का जप करते हुए जा रहे थे। जब वे घने बीहड़ों में पहुंचे तभी उन्हें कुछ लोग विपरीत दिशा में भागते हुए दिखे।

देवऋषि ने उनसे ऐसा करने का कारण पूछा तो सभी ने मार्ग में रत्नाकर के होने की बात बतायी। पर बावजूद इसके देवऋषि आगे बढ़ने लगे।

“क्या आपको भय नहीं लगता ?” , भाग रहे लोगों ने उन्हें ऐसा करते देख पुछा।

“नहीं, मैं मानता ही नहीं की मेरे आलावा यहाँ कोई और है , और भय तो हमेशा किसी और के होने से लगता है , स्वयं से नहीं। “, ऋषि ने ऐसा कहते हुए अपने कदम आगे बढ़ा दिए।

कुछ ही दूर जाने पर डाँकू रत्नाकर अपने साथियों के साथ उनके समक्ष आ पहुंचा।

रत्नाकर – नारद , मैं रत्नाकर हूँ , डाकू रत्नाकर।

नारद मुस्कुराते हुए बोले – मैं नारद हूँ देवऋषि नारद , तुम्हारा अतिथि और मैं निर्भय हूँ। क्या तुम निर्भय हो ?

रत्नाकर – क्या मतलब है तुम्हारा ?

नारद – ना मुझे प्राणो का भय है , ना असफलता का , ना कल का ना कलंक का, और कोई भय है जो तुम जानते हो ? अब तुम बताओ क्या तुम निर्भय हो ?

रत्नाकर – हाँ, मैं निर्भय हूँ , ना मुझे प्राणो का भय है , ना असफलता का , ना कल का ना कलंक का।

नारद – तो तुम यहाँ इन घने जंगलों में छिप कर क्यों रहते हो ? क्या राजा से डरते हो ?

रत्नाकर – नहीं !

नारद – क्या प्रजा से डरते हो ?

रत्नाकर- नहीं !

नारद- क्या पाप से डरते हो ?

रत्नाकर – नहीं !

नारद – तो यहाँ छिप कर क्यों रहते हो ?

यह सुनकर रत्नाकर घबरा गया और एकटक देवऋषि को घूरने लगा।

नारद – उत्तर मैं देता हूँ। तुम पाप करते हो और पाप से डरते हो।

रत्नाकर हँसते हुए बोला – नारद तुम अपनी इन बातों से मुझे भ्रमित नहीं कर सकते। ना मैं पाप से डरता हूँ , ना पुण्य से , ना देवताओं से ना दानवों से , ना राजा से ना राज्य से , ना दंड से ना विधान से। मैंने राज्य के साथ द्रोह किया है, मैंने समाज के साथ द्रोह किया है, इसलिए मैं यहाँ इन बीहड़ों में रहता हूँ। ये प्रतिशोध है मेरा।

नारद – क्या था वो पाप जिससे तुम डरते हो ?

रत्नाकर- मुझे इतना मत उकसाओ की मैं तुम्हारी हत्या कर दूँ नारद । इतना तो मैं जान ही चुका हूँ कि पाप और पुण्य की परिभाषा हमेशा ताकतवर तय करते हैं और उसे कमजोरों पर थोपते हैं। मैंने साम्राज्यों का विस्तार देखा है, हत्या से, बल से , छल से , मैंने वाणिज्य का विस्तार देखा है , कपट से , अनीति से , अधर्म से , वो पाप नहीं था ? मैं सैनिक था , दुष्ट और निर्दयी सौदागरों की भी रक्षा की… वो पाप नहीं था ? युद्ध में हारे हुए लोगों की स्त्रीयों के साथ पशुता का व्यवहार करने वाले सैनिकों की हत्या क्या की मैंने , मैं पापी हो गया ? राजा , सेना और सेनापति का अपराधी हो गया मैं। क्या वो पाप था ?

नारद – दूसरों का पाप अपने पाप को सही नहीं ठहरा सकता रत्नाकर।

रत्नाकर चीखते हुए – मैं पापी नहीं हूँ।

नारद – कौन निर्णय करेगा ? वो जो इस यात्रा में तुम्हारे साथ हैं या नहीं हैं ? क्या तुम्हारी पत्नी , तुम्हारा पुत्र, इस पाप में तुम्हारे साथ हैं?

रत्नाकर – हाँ , वो क्यों साथ नहीं होंगे, मैं जो ये सब करता हूँ , उनके सुख के लिए ही तो करता हूँ। तो जो तुम्हारे साथ हैं उन्ही को निर्णायक बनाते हैं। जाओ , अपनी पत्नी से, अपने पुत्र से , अपने पिता से, अपने निकट सम्बन्धियों से पूछ कर आओ, जो तुम कर रहे हो , क्या वो पाप नहीं है , और क्या वे सब इस पाप में तुम्हारे साथ हैं ? इस पाप के भागीदार हैं ?

रत्नाकर – ठीक है मैं अभी जाकर लौटता हूँ।

और अपने साथियों को नारद को बाँध कर रखने का निर्देश देकर रत्नाकर सीधा अपनी पत्नी के पास जाता है और उससे पूछता है – ” ये मैं जो कर रहा हूँ , क्या वो पाप है ? क्या तुम इस पाप में मेरी भागीदार हो? “

पत्नी कहती है , ” नहीं स्वामी , मैंने आपके सुख में , दुःख में साथ देने की कसम खाई है , आपके पाप में भागीदार बनने की नहीं। “

यह सुन रत्नाकर स्तब्ध रह जाता है। फिर वह अपने अंधे पिता के समक्ष यही प्रश्न दोहराता है , ” पिताजी ,ये जो मैं कर रहा हूँ , क्या वो पाप है ? क्या आप इस पाप में मेरी भागीदार हैं ? “

पिताजी बोलते हैं , ” नहीं पुत्र, ये तो तेरी कमाई है , इसे मैं कैसे बाँट सकता हूँ। “

यह सुनते ही मानो रत्नाकर पर बिजली टूट पड़ती है। वह बेहद दुखी हो जाता है और धीरे – धीरे चलते हुए वापस देवऋषि नारद के पास पहुँच जाता है।

नारद- तुम्हारे साथी मुझे अकेला छोड़ जा चुके हैं रत्नाकर।

रत्नाकर , देवऋषि के चरणो में गिरते हुए – क्षमा देवऋषि क्षमा, अब तो मैं भी अकेला ही हूँ।

नारद – नहीं रत्नाकर , तुम्ही अपने मित्र , और तुम्ही अपने शत्रु हो , तुम्हारे पुराने संसार की रचना भी तुम्ही ने की थी.. तुम्हारे नए संसार की रचना भी तुम्ही करोगे। इसलिए उठो और अपने पुरुषार्थ से अपना भविष्य लिखो …. राम-राम , तुम्हारा पथ शुभ हो।

डाकू रत्नाकर ने नारद मुनि को रोक उनसे मुक्ति का उपाय पूछा। इस पर नारद मुनि ने रत्नाकर को राम नाम का मंत्र दिया। जीवन भर मारो-काटो कहने वाले रत्नाकर के मुँह से राम नाम निकल ही नहीं रहा था। नारद मुनि ने कहा तुम मरा-मरा बोलो इसी से तुम्हें राम मिल जाएँगे। इस मंत्र को बोलते-बोलते रत्नाकर राम में ऐसे रमे कि तपस्या में कब लीन हो गए और उनके शरीर पर कब दीमकों ने बांबी बना ली उन्हें पता ही नहीं चला। इनकी तपस्या से प्रसन्न होकर ब्रह्माजी ने दर्शन दिए और इनके शरीर पर लगे बांबी को देखा तो रत्नाकर को वाल्मीकि नाम दिया और यह इस नाम से प्रसिद्ध हुए। 

वाल्मीकि के राम मोह को देखते हुए ब्रह्माजी ने इन्हें रामायण की रचना करने की प्रेरणा दी। 

लेकिन रत्नाकर को यह पता नहीं था कि वह किस तरह से रामायण की रचना करेंगे। एक नदी तट पर सुबह पहुंचे तो क्रौंच पक्षियों के जोड़ों को प्रणय करते देखा। उसी समय एक शिकारी ने तीर से कौंच के नर को मार दिया। इससे महर्षि इतने आहत हुए कि उनके मुँह से सहसा एक शाप निकल पड़ा- मा निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः। यत्क्रौंचमिथुनादेकम् अवधीः काममोहितम्॥’ यानी जिस दुष्ट शिकारी ने प्रेम में लिप्त पक्षी का वध किया है उसे कभी चैन नहीं मिलेगा।

शाप देने के बाद महर्षि सोच में पड़ गए कि उनके मुँह से यह क्या निकल गया। नारद मुनि उस समय प्रकट हुए और उन्हें कहा कि यही अपका पहला श्लोक है जिससे आप रामायण की रचना करेंगे। महर्षि वाल्मीकि ने रामायण की रचना की।

इन्हीं के आश्रम में देवी सीता ने अपने दोनों पुत्रों लव और कुश को जन्म दिया था। इनका आश्रम आज भी नैनीताल के जिम कॉर्बेट नेशनल पार्क में स्थित है जिसे सीतावनी के नाम से जाना जाता है।