पौराणिक कथा : एकलव्य

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                              एकलव्य
                           पौराणिक कथा

एक आदिवासी बालक था एकलव्य, जो धनुर्विद्या सीखना चाहता था। उसने द्रोणाचार्य और उनकी धनुर्विद्या के बारे में काफी कुछ सुन रखा था। इसलिए वह एक दिन धनुष-विद्या सीखने के लिए द्रोणाचार्य के आश्रम पहुंचा। द्रोणाचार्य ने उसे यह कहते हुए झिडक़ दिया कि ‘हम यहां आदिवासियों को नहीं सिखाते।’ लेकिन एकलव्य के मन में द्रोणाचार्य से धनुर्विद्या सीखने की जबरदस्त ललक थी। अत: गुरु के मना करने के बाद वह अपने घर वापस लौट आया और उसने जंगल में द्रोणाचार्य की एक प्रतिमा बनाकर उसके सामने धनुष अभ्यास करने लगा। वह रोज उस प्रतिमा के सामने जाता, उसे प्रणाम करता, उसकी पूजा करता और फि र उसी से प्रेरणा लेकर खुद ही अपने अभ्यास में जुट जाता।

एक बार पांडव और कौरव जंगल-भ्रमण के लिए निकले थे। उनके साथ अर्जुन का पालतू कुत्ता भी था। कुत्ते ने जब एकलव्य को देखा तो उसने भौंकना शुरु कर दिया। एकलव्य ने अपना धनुष उठाया और उसने दनादन ऐसे तीर चलाए कि उन तीरों से उस कुत्ते का मुंह बंद हो गया और कुत्ते को घाव भी नहीं लगा, बस कुत्ते की आवाज निकलनी बंद हो गई। जब अर्जुन ने कुत्ते के मुंह को इस तरह तीरों से भरा देखा तो सहसा उसे विश्वास ही नहीं हुआ। वह सोचने लगा कि तीरों को इस तरह से किसने चलाया होगा?

यह देख अर्जुन उस धनुर्धर की खोज करने निकल पड़ा। कुछ देर बार जब उसे एकलव्य मिला तो उसने पूछा कि तुम्हारा गुरु कौन है? एकलव्य ने जवाब दिया - द्रोणाचार्य। यह सुनते ही अर्जुन ईष्र्या से भर उठा। वह सीधा गुरु के पास गया और बोला, ‘आपने मुझसे कहा था कि आप मुझे दुनिया का सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर बनाएंगे। लेकिन आपने एक आदिवासी लडक़े को मुझसे बेहतर शिक्षा दी। यह ठीक नहीं है।’ जब द्रोणाचार्य ने कहा कि उन्होंने किसी आदिवासी बालक को शिक्षा नहीं दी है तो अर्जुन ने उन्हें एकलव्य से मिलने की अपनी बात बताई और यह भी बताया वह कहता है कि आप उसके गुरु हैं।

द्रोणाचार्य एकलव्य से मिलने गए। एकलव्य ने पूरी विनम्रता और श्रद्धा से अपने गुरु को साष्टांग दंडवत किया। जब द्रोणाचार्य ने उससे पूछा कि उसने धनुर्विद्या कहां सीखी? तो उसने जवाब दिया, ‘मैंने आपकी एक मूर्ति बनाकर रोज उसके सामने अपना अभ्यास करता था। आपकी कृपा से ही मैं एक अच्छा तीरंदाज बन सका।’

द्रोणाचार्य ने उससे कहा कि अगर तुमने मेरी कृपा से धनुर्विद्या सीखी है तो तुम्हें मुझे गुरुदक्षिणा देनी होगी। एकलव्य ने द्रोणाचार्य से कहा कि गुरुदक्षिणा के तौर पर आप जो भी चाहें, मुझे आज्ञा दे सकते हैं। द्रोणाचार्य ने एकलव्य से कहा, ‘मैं गुरुदक्षिणा के रूप में तुमसे तुम्हारे दाहिने हाथ का अंगूठा मांगता हूं।’ बिना दाहिने अंगूठे के कोई धनुष नहीं चला सकता। गुरु का आदेश सुनते ही एकलव्य ने बिना देर किए तुरंत अपना दाहिने हाथ का अंगूठा गुरु द्रोणाचार्य के चरणों में समर्पित कर दिया।

ऐतिहासिक कहानी : चाणक्य की मृत्यु

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                        चाणक्य की मृत्यु
                        ऐतिहासिक कहानी

चाणक्य अपने सभी कार्यों को पूरा करने के बाद एक दिन एक रथ पर सवार होकर मगध से दूर जंगलों में चले गए थे उसके बाद वे कभी नहीं लौटे। कुछ लोगों के अनुसार उन्हें मगथ की ही रानी हेलेना ने जहर देकर मार दिया गया था। ऐसी अनेक कहानियां प्रचलित हैं, लेकिन कौन सी सच है यह कोई नहीं जानता।

एक कहानी के अनुसार  चंद्रगुप्त के मरने के बाद आचार्य के अनुशासन तले राजा बिंदुसार सफलतापूर्वक शासन चला रहे थे। लेकिन इसी काल में वे पारिवारिक संघर्ष, षड़यंत्र का सामना भी कर रहे थे। कहते हैं कि परिवार और राज दरबार के कुछ लोगों को आचार्य चाणक्य की राजा के प्रति इतनी करीबी पसंद नहीं थी। उनमें से एक नाम राजा बिंदुसार का मंत्री सुबंधु का था जो कुछ भी करके आचार्य चाणक्य को राजा से दूर कर देना चाहता था।

सुबंधु ने चाणक्य के विरुद्ध कई षड्यंत्र रचे। राजा बिंदुसार के मन में यह गलतफहमी भी उत्पन्न की गई कि उनकी माता दुर्धरा (धनानंद की बेटी) की मृत्यु का कारण कोई और नहीं वरन् स्वयं आचार्य चाणक्य ही हैं। ऐसा करने में सुबंधु कुछ सफल भी हो गया। इस कारण धीरे-धीरे राजा और आचार्य में दूरियां बढ़ने लगीं। यह दूरियां इतनी बढ़ गईं कि आचार्य चाणक्य ने महल छोड़कर जाने का फैसला कर लिया और एक दिन वे चुपचाप महल से निकल गए।

उनके जाने के बाद एक दाईं ने राजा बिंदुसार को उनकी माता की माताजी का रहस्य बताया। उस दाई के अनुसार आचार्य सम्राट चंद्रगुप्त के खाने में रोजाना थोड़ा-थोड़ा विष मिलाते थे ताकि वे विष को ग्रहण करने के आदी हो जाएं और यदि कभी शत्रु उन्हें विष का सेवन कराकर मारने की कोशिश भी करे तो उसका राजा पर कोई असर ना हो।

लेकिन एक दिन वह विष मिलाया हुआ खाना गलती से राजा की पत्नी ग्रहण कर लेती है जो उस समय गर्भवती थीं। विष से पूरित खाना खाते ही उनकी तबियत बिगड़ने लगती है। और जब आचार्य को इस बात का पता चला तो वे तुरंत रानी के गर्भ को काटकर उसमें से शिशु को बाहर निकाल लेते हैं और इस तरह राजा के वंश की रक्षा करते हैं। दाईं आगे कहती है कि यदि चाणक्य ऐसा नहीं करते तो आज आप मगथ के राजा नहीं होते।

जब राजा बिंदुसार को दाई से यह सत्य पता चला तो उन्होंने आचार्य के सिर पर लगा दाग हटाने के लिए उन्हें महल में वापस लौटने को कहा, लेकिन आचार्य ने इनकार कर दिया। उन्होंने ताउम्र उपवास करने की ठान ली और अंत में प्राण त्याग दिए।

ऐतिहासिक कहानी : सेल्युकस और चंद्रगुप्त मौर्य

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                 सेल्युकस और चंद्रगुप्त मौर्य
                       ऐतिहासिक कहानी

नन्द वंश के पतन व स्वयं के मगध के सम्राट के रूप सिंहासनारोहण के पश्चात् चन्द्रगुप्त मौर्य एक विशाल साम्राज्य का शासक बन गया। जिस समय चन्द्रगुप्त मौर्य अपने इस विशाल साम्राज्य को सुदृढ़ एवं सुसंगठित करने में व्यस्त था, उसी समय सिकन्दर का सेनापति सेल्यूकस भी अपने एशियाई-यूनानी साम्राज्य को प्रबल बनाने का प्रयास कर रहा था। सेल्यूकस सिकन्दर के समान ही महत्त्वाकांक्षी एवं वीर था। अपने राज्य की स्थिति सुदृढ़ करने के पश्चात उसने सिकन्दर द्वारा जीते गए प्रदेशों (जो सिकन्दर की मत्य के पश्चात् स्वतन्त्र हो गए थे) को पुनः अपने अधीन करने का प्रयास किया। इसी उद्देश्य से सेल्यूकस ने पहले बैक्ट्रिया पर आक्रमण किया, जिसमें उसे सफलता मिली। इस सफलता से प्रोत्साहित होकर सेल्यूकस ने तत्पश्चात् भारत की ओर अपना रुख किया। 305 ई.पू.के लगभग सेल्यूक्स सिंधु नदी के तट पर पहुँचा। लेकिन इस युद्ध का क्या परिणाम हुआ ? इस सम्बन्ध में यूनानी इतिहासकारों ने कुछ भी नहीं लिखा। लेकिन स्ट्रेबो के वर्णन से ज्ञात होता है कि सेल्यूकस
और चन्द्रगुप्त के मध्य एक सन्धि हुई थी । इस सन्धि की शतों से यह अनुमान लगाया जा सकता है सेल्यूकस की अवश्य करारी हार हुई होगी। इस सन्धि की शतों के आधार पर सेल्यूकस चन्द्रगुप्त को एरिया (हिरात), परोपनिषदै  (काबुल को घाटी), आकोंशिया (कान्धार) और जेड्रोसिया (बलूचिस्तान) प्रदेश प्रदान किए। सेल्यूकस ने अपनी पुत्री हेलेना का विवाह चन्द्रगुप्त मौर्य के साथ किया। चन्द्रगुप्त ने उपहार स्वरूप पाँच सौ हाथी सेल्यूकस को प्रदान किए।
इसके पश्चात् सेल्यूकस ने मौर्य दरबार से सदैव मित्रतापूर्ण सम्बन्ध बनाये रखे और अपना एक राजदूत, जिसका नाम मैगस्थनीज था, को मौर्य दरबार में भेजा, जो पाटलिपुत्र में लम्बे समय तक रहा। मेगस्थनीज ने भारत के सन्दर्भ में एक पुस्तक की भी रचना की, जो 'इंडिका' के नाम से जानी जाती है। मौर्य साम्राज्य के साथ यह मैत्रीपूर्ण सम्बन्ध सेल्यूकस और चन्द्रगुप्त के उत्तराधिकारियों के मध्य भी कायम रहे।

ऐतिहासिक कहानी : नगरवधू आम्रपाली

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                          नगरवधू आम्रपाली
                           ऐतिहासिक कहानी

यह कहानी भारतीय इतिहास की सबसे खूबसूरत महिला के नाम से विख्यात ‘आम्रपाली’ की है। आम्रपाली के जैविक माता-पिता का तो पता नहीं लेकिन जिन लोगों ने उसका पालन किया उन्हें वह एक आम के पेड़ के नीचे मिली थी, जिसकी वजह से उसका नाम आम्रपाली रखा गया। वह बहुत खूबसूरत थी, उसकी आंखें बड़ी-बड़ी और काया बेहद आकर्षक थी।

आम्रपाली जैसे-जैसे बड़ी हुई उसका सौंदर्य चरम पर पहुंचता गया। वैशाली का हर पुरुष उसे अपनी दुल्हन बनाने के लिए बेताब रहने लगा। विवाह किससे हो इसी समस्या का हल खोजने के लिए एक दिन वैशाली में सभा का आयोजन हुआ। लेकिन समस्या को सुलझा नहीं पाई।

अन्त में सर्वसम्मति के साथ आम्रपाली को नगरवधू यानि वेश्या घोषित कर दिया गया। जिससे वैशाली को अन्तः कलह से बचाया जा सके।

आम्रपाली नगरवधू बनकर सालो तक वैशाली के लोगों का मनोरंजन करती रही। उसने बिम्बिसार और उसके पुत्र अजाजसत्रु की भी सेवा की।

एक बार बुद्ध अपने एक प्रवास में वैशाली आये। कहते हैं कि उनके साथ सैकड़ों शिष्य भी हमेशा साथ रहते थे।  सभी शिष्य प्रतिदिन वैशाली की गलियों में भिक्षा मांगने जाते थे।

वैशाली में ही आम्रपाली का महल भी था। वह वैशाली की सबसे सुन्दर स्त्री और नगरवधू थी। वह वैशाली के राजा, राजकुमारों, और सबसे धनी और शक्तिशाली व्यक्तियों का मनोरंजन करती थी। एक दिन उसके द्वार पर भी एक भिक्षुक भिक्षा मांगने के लिए आया। उस भिक्षुक को देखते ही वह उसके प्रेम में पड़ गयी।  वह प्रतिदिन ही राजा और राजकुमारों को देखती थी पर मात्र एक भिक्षापात्र लिए हुए उस भिक्षुक में उसे अनुपम गरिमा और सौंदर्य दिखाई दिया।
वह अपने परकोटे से भागी आई और भिक्षुक से बोली – “आइये, कृपया मेरा दान गृहण करें” .
उस भिक्षुक के पीछे और भी कई भिक्षुक थे। उन सभी को अपनी आँखों पर विश्वास नहीं हुआ। जब युवक भिक्षु आम्रपाली की भवन में भिक्षा लेने के लिए गया तो वे ईर्ष्या और क्रोध से जल उठे।

भिक्षा देने के बाद आम्रपाली ने युवक भिक्षु से कहा – “तीन दिनों के बाद वर्षाकाल प्रारंभ होनेवाला है, मैं चाहती हूँ कि आप उस अवधि में मेरे महल में ही रहें.”

युवक भिक्षु ने कहा – “मुझे इसके लिए अपने स्वामी तथागत बुद्ध से अनुमति लेनी होगी। यदि वे अनुमति देंगे तो मैं यहाँ रुक जाऊँगा।”

उसके बाहर निकलने पर अन्य भिक्षुओं ने उससे बात की। उसने आम्रपाली के निवेदन के बारे में बताया। यह सुनकर सभी भिक्षु बड़े क्रोधित हो गए। वे तो एक दिन के लिए ही इतने ईर्ष्यालु हो गए थे और यहाँ तो पूरे चार महीनों की योजना बन रही थी! युवक भिक्षु के बुद्ध के पास पहुँचने से पहले ही कई भिक्षु वहां पहुँच गए और उन्होंने इस वृत्तांत को बढ़ा-चढ़ाकर सुनाया – “वह स्त्री वैश्या है और एक भिक्षु वहां पूरे चार महीनों तक कैसे रह सकता है!?”

बुद्ध ने कहा – “शांत रहो, उसे आने दो। अभी उसने रुकने का निश्चय नहीं किया है, वह वहां तभी रुकेगा जब मैं उसे अनुमति दूंगा।”

युवक भिक्षु आया और उसने बुद्ध के चरण छूकर सारी बात बताई – “आम्रपाली यहाँ की नगरवधू है। उसने मुझे चातुर्मास में अपने महल में रहने के लिए कहा है। सारे भिक्षु किसी-न-किसी के घर में रहेंगे। मैंने उसे कहा है कि आपकी अनुमति मिलने के बाद ही मैं वहां रह सकता हूँ।”

बुद्ध ने उसकी आँखों में देखा और कहा – “तुम वहां रह सकते हो।”

यह सुनकर कई भिक्षुओं को बहुत बड़ा आघात पहुंचा। वे सभी इसपर विश्वास नहीं कर पा रहे थे कि बुद्ध ने एक युवक शिष्य को एक वैश्या के घर में चार मास तक रहने के लिए अनुमति दे दी। तीन दिनों के बाद युवक भिक्षु आम्रपाली के महल में रहने के लिए चला गया। अन्य भिक्षु नगर में चल रही बातें बुद्ध को सुनाने लगे – “सारे नगर में एक ही चर्चा हो रही है कि एक युवक भिक्षु आम्रपाली के महल में चार महीनों तक रहेगा!”

बुद्ध ने कहा – “तुम सब अपनी चर्या का पालन करो।  मुझे अपने शिष्य पर विश्वास है। मैंने उसकी आँखों में देखा है कि उसके मन में अब कोई इच्छाएं नहीं हैं। यदि मैं उसे अनुमति न भी देता तो भी उसे बुरा नहीं लगता। मैंने उसे अनुमति दी और वह चला गया। मुझे उसके ध्यान और संयम पर विश्वास है। तुम सभी इतने व्यग्र और चिंतित क्यों हो रहे हो? यदि उसका धम्म अटल है तो आम्रपाली भी उससे प्रभावित हुए बिना नहीं रहेगी। और यदि उसका धम्म निर्बल है तो वह आम्रपाली के सामने समर्पण कर देगा। यह तो भिक्षु के लिए परीक्षण का समय है। बस चार महीनों तक प्रतीक्षा कर लो, मुझे उसपर पूर्ण विश्वास है। वह मेरे विश्वास पर खरा उतरेगा।”
उनमें से कई भिक्षुओं को बुद्ध की बात पर विश्वास नहीं हुआ। उन्होंने सोचा – “वे उसपर नाहक ही इतना भरोसा करते हैं। भिक्षु अभी युवक है और आम्रपाली बहुत सुन्दर है। वे भिक्षु संघ की प्रतिष्ठा को खतरे में डाल रहे हैं।” – लेकिन वे कुछ कर भी नहीं सकते थे।

चार महीनों के बाद युवक भिक्षु विहार लौट आया और उसके पीछे-पीछे आम्रपाली भी बुद्ध के पास आई।आम्रपाली ने बुद्ध से भिक्षुणी संघ में प्रवेश देने की आज्ञा माँगी। उसने कहा – “मैंने आपके भिक्षु को अपनी ओर खींचने के हर संभव प्रयास किये पर मैं हार गयी। उसके आचरण ने मुझे यह मानने पर विवश कर दिया कि आपके चरणों में ही सत्य और मुक्ति का मार्ग है। मैं अपनी समस्त सम्पदा भिक्षु संघ के लिए दान में देती हूँ। ”

आम्रपाली के महल और उपवनों को चातुर्मास में सभी भिक्षुओं के रहने के लिए उपयोग में लिया जाने लगा। आगे चलकर वह बुद्ध के संघ में सबसे प्रतिष्ठित भिक्षुणियों में से एक बनी।

ऐतिहासिक कहानी : चंद्रगुप्त की मगध विजय

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                  चंद्रगुप्त की मगध विजय
                        ऐतिहासिक कहानी

बौद्ध 'महावंश' के अनुसार चन्द्रगुप्त को ‘मोरिय' नाम के क्षत्रिय वंश का माना गया है ।उनके पिता मोरिय वंश के प्रमुख थे, वह एक युद्ध में मारे गए और उनका परिवार घोर संकट में पड़ गया, उनकी पत्नी (चन्द्रगुप्त की माँ मुरा) ने पाटलिपुत्र में शरण ली और वहीं चन्द्रगुप्त का जन्म हुआ । चन्द्रगुप्त का पालन-पोषण पहले एक ग्वाले ने किया और फिर एक शिकारी ने किया। कहा जाता है कि बालक चन्द्रगुप्त प्रारम्भ से ही अत्यन्त होनहार था और अपनी मित्रमण्डली के साथ खेलते समय वह राजा की भूमिका किया करता था। एक दिन चाणक्य ने वहाँ से गुजरते समय बालक को मित्र मण्डली के साथ खेलते हुए देखा और उससे बहुत प्रभावित हुआ। चाणक्य अपने साथ उसे तक्षशिला ले गया और वहां उसे राजकुमारों की भाँति समुचित शिक्षा प्रदान की।

चाणक्य तक्षशिला के समीप रहने वाला एक ब्राह्मण था। उसका वास्तविक नाम विष्णुगुप्त और गोत्र नाम कौटिल्य था। वह राजनीति में पारंगत सम्भवतः विदेशी आक्रमणों से आशंकित था, वह पश्चिमोत्तर भारत में एक राज्य शक्तिशाली स्थापित करना चाहता था। उसे मगध के शासक से बहुत आशा थी । सम्भवतः  उसने मगध नन्दवंशीय शासक से आर्थिक सहायता मांगी, किन्तु उसके बदले में उसे तिरस्कार मिला। कहा  जाता है कि वह मगध के नन्दवंशीय शासक घननन्द की भारी करों की नीति तथा निरंकुश शासन व्यवस्था से भी असन्तुष्ट था। इसलिए उसने नन्दवंश के शासन को समूल नष्ट करने का प्रण लिया।

चन्द्रगुप्त मौर्य एक कुशल सेनानायक व वीर योद्धा था। चन्द्रगुप्त मौर्य व चाणक्य दोनों का ही प्रमुख उद्देश्य नन्द वंश का विनाश कर मगध के राजसिंहासन पर अधिकार करना था।

चन्द्रगुप्त मौर्य और चाणक्य ने पहले मगध राज्य पर आक्रमण किया था, किन्तु इस आक्रमण में उन्हें सफलता नहीं मिली तो चन्द्रगुप्त ने यूनानी शासक व आक्रमणकारी सिकन्दर से मिलकर उसे नन्दवंशीय शासक घननन्द के विरुद्ध भड़काया था। चन्द्रगुप्त का विचार था कि सिकन्दर नन्द राजा को परास्त कर स्वदेश लौट जाएगा तो वह परिस्थितियों का लाभ उठाकर मगध पर अधिकार कर लेगा।

 बौद्ध महावंश के अनुसार चाणक्य ने चन्द्रगुप्त एक शक्तिशाली सेना तैयार करके दी। तब उन्होंने ग्रामों व नगरों को विजित करना प्रारम्भ किया, किन्तु वहाँ लोगों ने चन्द्रगुप्त की सम्पूर्ण सेना को घेर घेर लिया व् उसका  विनाश कर दिया। इस प्रकार आक्रमण विफल हो गया।

चन्द्रगुप्त व चाणक्य की मगध पर अधिकार करने की नवीन योजना के अन्तर्गत प्रथम चरण पंजाब पर अधिकार करना था। पंजाब पर अधिकार करने के लिए यूनानियों का वहाँ से निष्कासन आवश्यक था, क्योंकि सिकन्दर की विजयों के परिणामस्वरूप पंजाब के एक बड़े भू-भाग पर यूनानियों का अधिकार हो गया था। इस समय चाणक्य व चन्द्रगुप्त के सामने दो मुख्य कार्य थे-देश को विदेशियों के आधिपत्य से मुक्त करना और नन्दों के अत्याचारपूर्ण शासन का अन्त करना।

तह कार्य सरल नहीं था, क्योंकि उनके पास न तो धन था और न ही सैनिक साधन। अतः उन्होंने पहले इसी ओर अपना ध्यान केन्द्रित किया। पूरी तैयारी करने के पश्चात् चन्द्रगुप्त ने यूनानियों के विरुद्ध युद्ध छेड़ा था। इस युद्ध का वर्णन उपलब्ध नहीं है, फिर भी कुछ यूनानी लेखकों के वर्णन से इस पर प्रकाश पड़ता है। जस्टिन के अनुसार, "सिकन्दर की मृत्यु के पश्चात् भारत ने पराधीनता के जुए को उतार फेका व क्षत्रपों को मार डाला। इस स्वाधीनता संग्राम का नेता सेंड्रोकोट्स (चन्द्रगुप्त) था.........।"  ऐसा प्रतीत होता है कि 322 ई. पू. के लगभग तक चन्द्रगुप्त  यूनानी क्षत्रप यूडेमस को भारत से भगाकर सम्पूर्ण पंजाब पर अपना आधिपत्य स्थापित कर लिया था।

पंजाब विजय से चन्द्रगुप्त की सैन्य शक्ति बहुत बढ़ गई। अब चन्द्रगुप्त और चाणक्य ने मगध के नन्दवंशीय शासक को परास्त करने योजना बनायी। दूसरे गणराज्यों जैसे कैकय, गांधार जैसे कई गणराज्यों भी उनकी मदद के लिए आगे आए।

ऐसा माना जाता है कि प्रारम्भ  में उन्होंने त्रुटिपूर्ण नीति से काम किया था, उन्होंने पहले मगध-साम्राज्य के केन्द्र स्थल आक्रमण किया था, जबकि उन्हें पहले सीमांत प्रदेशों पर आक्रमण करना चाहिए था; इसी कारण प्रारम्भिक आक्रमण विफल रहा ।

इस बार चन्द्रगुप्त ने मगध साम्राज्य की सीमाओं से आक्रमण प्रारम्भ किया और मार्ग में जो नगर तथा सैन्य छावनियाँ पड़ीं, उन पर अधिकार करते हुए आगे बढ़ा और पाटलिपुत्र को घेर लिया। युद्ध में मगध का नन्दवंशीय शासक घनानंद अपने वंशजनों सहित मारा गया। मगध में नन्दवंशीय शासक का पतन करने के पश्चात चाणक्य ने चन्द्रगुप्त मौर्य को मगध के राजसिंहासन पर प्रतिष्ठित किया। धननंद की बेटी दुर्धरा का विवाह चंद्रगुप्त से करवायाा। दुर्धरा को धारणी, नंदसुता, नंदनी या चंद्रनंदनी के नाम से भी जाना जाता है। चंद्रगुप्त के अपने जीवन में दो विवाह किए, एक धनानंद की पुत्री दुर्धरा से और दूसरा सेल्युकस की पुत्री हेलेन से।

चन्द्रगुप्त मौर्य  ने मगध शासक धनानंद को पराजित कर 25 वर्ष की अल्पायु में मगध के सिंहासन की बागडोर संभाली थी। चंद्रगुप्त का नाम प्राचीनतम अभिलेख साक्ष्य रुद्रदामन का जुनागढ़ अभिलेख में मिलता है।

चन्द्रगुप्त मौर्य का शासन-प्रबंध बड़ा व्यवस्थित था। इसका परिचय यूनानी राजदूत मेगस्थनीज के विवरण और कौटिल्य के 'अर्थशास्त्र' से मिलता है। चन्द्रगुप्त मौर्य के काल में भारत एक शक्तिशाली राष्ट्र था। 18 महाजनपदों में बंटे भारत में उसका जनपद सबसे शक्तिशाली था।

पौराणिक कथा : कृष्ण और बलराम

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                         कृष्ण और बलराम

                             पौराणिक कथा

महाभारत काल की बात है। एक बार कृष्ण और बलराम किसी जंगल से गुजर रहे थे। चलते-चलते काफी समय बीत गया और अब सूरज भी लगभग डूबने वाला था। अँधेरे में आगे बढना संभव नहीं था, इसलिए कृष्ण बोले, “ बलराम, हम ऐसा करते हैं कि अब सुबह होने तक यहीं ठहर जाते हैं, भोर होते ही हम अपने गंतव्य की और बढ़ चलेंगे।”

बलराम बोले, “ पर इस घने जंगल में हमें खतरा हो सकता है, यहाँ सोना उचित नहीं होगा, हमें जाग कर ही रात बितानी होगी।”

“अच्छा, हम ऐसा करते हैं कि पहले मैं सोता हूँ और तब तक तुम पहरा देते रहो, और फिर जैसे ही तुम्हे नींद आये तुम मुझे जगा देना; तब मैं पहरा दूंगा और तुम सो जाना।”, कृष्ण ने सुझाव दिया।

बलराम तैयार हो गए।

कुछ ही पलों में कृष्ण गहरी नींद में चले गए और तभी बलराम को एक भयानक आकृति उनकी ओर आती दिखी, वो कोई राक्षस था।

राक्षस उन्हें देखते ही जोर से चीखा और बलराम बुरी तरह डर गए।

इस घटना का एक विचित्र असर हुआ- भय के कारण बलराम का आकार कुछ छोटा हो गया और राक्षस और विशाल हो गया।

उसके बाद राक्षस एक बार और चीखा और पुन: बलराम डर कर काँप उठे, अब बलराम और भी सिकुड़ गए और राक्षस पहले से भी बड़ा हो गया।

राक्षस धीरे-धीरे बलराम की और बढ़ने लगा, बलराम पहले से ही भयभीत थे, और उस विशालकाय राक्षस को अपनी और आता देख जोर से चीख पड़े –“कृष्णा…” ,और चीखते ही वहीँ मूर्छित हो कर गिर पड़े।

बलराम की आवाज़ सुन कर कृष्ण उठे, बलराम को वहां देख उन्होंने सोचा कि बलराम पहरा देते-दते थक गए और सोने से पहले उन्हें आवाज़ दे दी।

अब कृष्ण पहरा देने लगे।

कुछ देर बाद वही राक्षस उनके सामने आया और जोर से चीखा।

कृष्ण जरा भी घबराए नही और बोले, “बताओ तुम इस तरह चीख क्यों रहे हो, क्या चाहिए तुम्हे?”

इस बार भी कुछ विच्त्र घटा- कृष्ण के साहस के कारण उनका आकार कुछ बढ़ गया और राक्षस का आकर कुछ घट गया।

राक्षस को पहली बार कोई ऐसा मिला था जो उससे डर नहीं रहा था। घबराहट में वह पुन: कृष्ण पर जोर से चीखा!

इस बार भी कृष्ण नहीं डरे और उनका आकर और भी बड़ा हो गया जबकि राक्षस पहले से भी छोटा हो गया।

एक आखिरी प्रयास में राक्षस पूरी ताकत से चीखा पर कृष्ण मुस्कुरा उठे और फिर से बोले, “ बताओ तो क्या चाहिए तुम्हे?”

फिर क्या था राक्षस सिकुड़ कर बिलकुल छोटा हो गया और कृष्ण ने उसे हथेली में लेकर अपनी धोती में बाँध लिया और फिर  कमर में खोंस कर रख लिया।

कुछ ही देर में सुबह हो गयी, कृष्ण ने बलराम को उठाया और आगे बढ़ने के लिए कहा! वे धीरे-धीरे आगे बढ़ने लगे तभी बलराम उत्तेजित होते हुए बोले, “पता है कल रात में क्या हुआ था, एक भयानक राक्षस हमे मारने आया था!”

“रुको-रुको”, बलराम को बीच में ही टोकते हुए कृष्ण ने अपनी धोती में बंधा राक्षस निकाला  और बलराम को दिखाते हुए बोले, “कहीं तुम इसकी बात तो नहीं कर रहे हो?”

“हाँ, ये वही है। पर कल जब मैंने इसे देखा था तो ये बहुत बड़ा था, ये इतना छोटा कैसे हो गया?”, बलराम आश्चर्यचकित होते हुए बोले।

कृष्ण ने कहा 'ये मेरी निडरता से डर कर छोटा हो गया।' 

इसीलिये कहते हैं डर के आगे जीत है....

पौराणिक कथा : अश्वत्थामा ने माँग सुदर्शन चक्र

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                       अश्वत्थामा ने माँग
                           सुदर्शन चक्र
                           पौराणिक कथा

एक बार पांडव और कौरवों के गुरु द्रोणाचार्य का पुत्र अश्वत्थामा द्वारिका पहुंच गया। भगवान कृष्ण ने उसका बहुत स्वागत किया और उसे अतिथि के रूप में अपने महल में ठहराया। कुछ दिन वहां रहने के बाद एक दिन अश्वत्थामा ने श्रीकृष्ण से कहा कि वो उसका अजेय ब्रह्मास्त्र लेकर उसे अपना सुदर्शन चक्र दे दें। भगवान ने कहा ठीक है, मेरे किसी भी अस्त्र में से जो तुम चाहो, वो उठा लो। मुझे तुमसे बदले में कुछ भी नहीं चाहिए। अश्वत्थामा ने भगवान के सुदर्शन चक्र को उठाने का प्रयास किया, लेकिन वो टस से मस नहीं हुआ।

उसने कई बार प्रयास किया, लेकिन हर बार उसे असफलता मिली। उसने हारकर भगवान से चक्र न लेने की बात कही। भगवान ने उसे समझाया कि अतिथि की अपनी सीमा होती है। उसे कभी वो चीजें नहीं मांगनी चाहिए जो उसके सामर्थ्य से बाहर हो। श्रीकृष्ण ने कहा कि ये चक्र मुझे अत्यंत प्रिय है। इसे 12 साल तक घोर तपस्या करने के बाद पाया है, उसे तुमने ऐसे ही मांग लिया। बिना किसी प्रयास के। अश्वत्थामा बहुत शर्मिंदा हुआ। वह बिना किसी शस्त्र-अस्त्र को लिए ही द्वारिका से चला गया।

पौराणिक कथा : कृष्ण की सीख

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                         कृष्ण की सीख
                          पौराणिक कथा

एक बार भगवान कृष्ण ग्वालों के साथ गाएं चराते हुए बहुत दूर तक निकल गए। उन्हें भूख लगने लगी। आसपास कोई साधन नहीं था। उन्होंने ग्वालों से कहा कि पास ही एक यज्ञ का आयोजन हो रहा है। वहां जाओ और भोजन मांग कर ले आओ। ग्वालों ने वैसा ही किया। वे यज्ञ मंडप में गए और वहां भोजन की मांग की। ग्वालों ने कहा कि नंद पुत्र कृष्ण थोड़ी दूरी पर ठहरे हुए हैं, उन्हें भूख लगी है। थोड़ा भोजन दे दीजिए। यज्ञ का आयोजन कर रहे ब्राह्मणों ने भोजन देने से मना कर दिया। उनका मत था कि जब तक यज्ञ देवता को भोग न लग जाए तब तक किसी को भोजन नहीं दे सकते।

ग्वाले लौट आए। कृष्ण ने उनसे पूछा कि भोजन क्यों नहीं लाए तो ग्वालों ने ब्राह्मणों की बात उनसे कह दी। कृष्ण ने उनसे कहा एक बार फिर जाकर मांगो शायद इस बार भोजन मिल जाए। ग्वालों ने फिर वैसा ही किया, लेकिन फिर वही जवाब लेकर खाली हाथ लौट आए।

भगवान ने कहा एक बार फिर जाओ। इस बार ब्राह्मणों से नहीं, उनकी पत्नियों से भोजन मांगना। एक बार असफल होने पर प्रयास का तरीका बदल लेना चाहिए। ग्वालों ने कहा वे भी वही जवाब देंगी, जो उनके पतियों ने दिया है। कृष्ण ने कहा - नहीं, वे मुझे चाहती हैं, वे तुम्हें भोजन अवश्य देंगी। ग्वालों ने वैसा ही किया। ब्राह्मण की पत्नियों से कृष्ण के लिए भोजन मांगा तो वे तत्काल भोजन लेकर ग्वालों के साथ कृष्ण के पास आ गईं।

सबने प्रेम से भोजन किया। ब्राह्मण पत्नियों ने कृष्ण को अपने हाथों से परोसा और भोजन कराया। ग्वाले इस बात से हैरान थे। भोजन करके सभी तृप्त हो गए।

पौराणिक कथा : कर्ण-अर्जुन युद्ध

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                         कर्ण-अर्जुन युद्ध
                          पौराणिक कथा

महाभारत युद्ध में कर्ण और अर्जुन आमने-सामने थे। युद्ध रोमांचक होता जा रहा था। दोनों योद्धा एक-दूसरे पर शक्तियों का प्रयोग कर रहे थे। कर्ण ने अर्जुन को हराने के लिए सर्प बाण के उपयोग करने का विचार किया। इस बाण को कर्ण ने वर्षों से संभाल कर रखा था। पाताललोक में अश्वसेन नाम का नाग था, जो अर्जुन को अपना शत्रु मानता था। खांडव वन में अर्जुन ने उसकी माता का वध किया था। अश्वसेन तभी से अर्जुन को मारने के लिए मौके की तलाश में था। कर्ण को सर्प बाण का संधान करते देख अश्वसेन खुद बाण पर विराजित हो गया। कर्ण ने अर्जुन पर निशाना साधा। अर्जुन का रथ चला रहे भगवान कृष्ण ने अश्वसेन को पहचान लिया।

अर्जुन के प्राणों की रक्षा के लिए भगवान ने अपने पैरों से रथ को दबा दिया। रथ के पहिए जमीन में धंस गए। घोड़े बैठ गए और तीर अर्जुन के गले की बजाय उसके मस्तक पर जा लगा। इससे उसका मुकुट छिटककर धरती पर जा गिरा। अर्जुन और भगवान कृष्ण रथ के धंसे पहिए निकालने के लिए नीचे उतरे। तभी मौका देखकर कर्ण ने अर्जुन पर वार शुरू कर दिया और कृष्ण को 12 तीर मारे। अर्जुन की रक्षा के लिए भगवान ने वो तीर भी अपने ऊपर झेल लिए। भगवान ने अर्जुन को अश्वसेन के बारे में बताया। अर्जुन ने छह तीरों से अश्वसेन के टुकड़े-टुकड़े कर दिए।

पौराणिक कथा : कृष्ण की द्वारिका

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                      कृष्ण की द्वारिका
                        पौराणिक कथा

मथुरा में कंस वध के बाद भगवान श्रीकृष्ण को वसुदेव और देवकी ने शिक्षा ग्रहण करने के लिए अवंतिका नगरी (वर्तमान में मध्यप्रदेश के उज्जैन) में गुरु सांदीपनि के पास भेजा। बड़े भाई बलराम के साथ श्रीकृष्ण पढ़ने के लिए आ गए। यहीं पर सुदामा से उनकी मित्रता हुई। शिक्षा ग्रहण करने के बाद जब गुरुदक्षिणा की बात आई तो ऋषि सांदीपनि ने कृष्ण से कहा कि तुमसे क्या मांगू, संसार में कोई ऐसी वस्तु नहीं जो तुमसे मांगी जाए और तुम न दे सको। कृष्ण ने कहा कि आप मुझसे कुछ भी मांग लीजिए, मैं लाकर दूंगा। तभी गुरु दक्षिणा पूरी हो पाएगी।

ऋषि सांदीपनि ने कहा कि शंखासुर नाम का एक दैत्य मेरे पुत्र को उठाकर ले गया है। उसे लौटा लाओ। कृष्ण ने गुरु पुत्र को लौटा लाने का वचन दे दिया और बलराम के साथ उसे खोजने निकल पड़े। खोजते-खोजते सागर किनारे तक आ गए। यह प्रभास क्षेत्र था। जहां चंद्रमा की प्रभा यानी चमक समान होती थी। समुद्र से पूछने पर उसने भगवान को बताया कि पंचज जाति का दैत्य शंख के रूप में समुद्र में छिपा है। हो सकता है कि उसी ने आपके गुरु पुत्र को खाया हो। भगवान ने समुद्र में जाकर शंखासुर को मारकर उसके पेट में अपने गुरु पुत्र को खोजा, लेकिन वो नहीं मिला। तब श्रीकृष्ण यमलोक गए।

श्रीकृष्ण ने यमराज से अपने गुरु पुत्र को वापस ले लिया और गुरु सांदीपनि को उनका पुत्र लौटाकर गुरु दक्षिणा पूरी की। भगवान कृष्ण ने तभी प्रभास क्षेत्र को पहचान लिया था। यहां बाद में उन्होंने द्वारिका पुरी का निर्माण किया। भगवान ने प्रभास क्षेत्र की विशेषता देखी। उन्होंने तभी विचार कर लिया था कि समुद्र के बीच में बसाया गया नगर सुरक्षित हो सकता है। जरासंघ ने 17 बार मथुरा पर आक्रमण किया। उसके बाद कालयवन के साथ मिलकर फिर हमला बोला। तब कृष्ण ने प्रभास क्षेत्र में द्वारिका निर्माण का निर्णय लिया ताकि मथुरावासी आराम से वहां रह सकें। कोई भी राक्षस या राजा उन पर आक्रमण न कर सके।

कृष्ण का मानना था वर्तमान में भी भविष्य की समस्याओं का हल छुपा होता है। बस जरूरत होती है सही नजरिये और दूरदृष्टि की।

पौराणिक कथा : द्रोपदी के चीर का कर्ज

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                     द्रोपदी के चीर का कर्ज
                           पौराणिक कथा

यह बात उस समय की है जब पांडवों ने हस्तिनापुर से अलग होकर अपने लिए इंद्रप्रस्थ का निर्माण किया। भगवान कृष्ण के मार्गदर्शन में ही सारा निर्माण हुआ। उसके बाद युधिष्ठिर का राजतिलक करके राजसूय यज्ञ किया गया। इसमें दुनियाभर के राजाओं ने भाग लिया। यज्ञ में अग्रपूजा की बात आई। पंडितों ने युधिष्ठिर से कहा की सबसे पहले वे किसकी पूजा करेंगे। भीष्म के कहने पर भगवान कृष्ण का नाम अग्रपूजा के लिए तय हुआ।
लगभग सभी राजा इसके लिए तैयार थे, लेकिन कृष्ण की बुआ का बेटा शिशुपाल इसके लिए तैयार नहीं था। उसका कहना था कि राजाओं की सभा में एक ग्वाले की अग्रपूजा करना सभी राजाओं का अपमान करने जैसा है। उसने कृष्ण को गालियां देना शुरू कर दिया। शिशुपाल के जन्म के समय ही यह भविष्यवाणी हो चुकी थी कि इसकी मौत कृष्ण के हाथों होगी, लेकिन कृष्ण ने अपनी बुआ को ये भरोसा दिलाया था कि वे सौ बार शिशुपाल से अपना अपमान सहन करेंगे।

इसके बाद ही उसका वध करेंगे। सभा में शिशुपाल ने सारी मर्यादाएं तोड़ दी और अनेकों बार कृष्ण का अपमान किया। सौ बार पूरा होते ही कृष्ण ने अपने सुदर्शन चक्र से शिशुपाल का वध कर दिया। चक्र के प्रयोग से उनकी उंगली कट गई और उसमें से खून बहने लगा। तब द्रौपदी ने अपनी साड़ी का पल्लू फाड़ कर कृष्ण की उंगली पर बांध दिया। उस समय कृष्ण ने द्रौपदी को वचन दिया था कि इस कपड़े के एक-एक धागे का कर्ज वे समय आने पर चुकाएंगे। यह ऋण उन्होंने चीरहरण के समय चुकाया।

इसलिये कहते हैं अच्छा काम भविष्य के फिक्स डिपॉजिट की तरह होता है, जो समय आने पर आपको पूरे ब्याज सहित वापस मिलता है।

पौराणिक कथा : शिशुपाल की कहानी

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                      शिशुपाल की कहानी
                           पौराणिक कथा

शिशुपाल महाभारत कालीन चेदि राज्य का स्वामी था। यहाँ हास-परिहास में भी कोई झूठ नहीं बोलता। पुत्र सदा गुरुजनों के हित में लगे रहते हैं, पिता अपने जीते-जी उनका बँटवारा नहीं करते। स्पष्ट है कि शिशुपाल की राज्य व्यवस्था अच्छी थी और चेदि जनपद के लोग सदाचार को महत्त्व देते थे। शिशुपाल कंस के ससुर जरासंध का सेनापति भी था।

शिशुपाल कृष्ण की बुआ का लड़का था। दमघोष के कुल में जब शिशुपाल का जन्म हुआ तब उसके तीन नेत्र तथा चार भुजाएं थीं। वह गधे की तरह रो रहा था। माता-पिता त्रस्त होकर उसका परित्याग कर देना चाहते थे। तभी आकाशवाणी हुई कि बालक बहुत वीर होगा तथा उसकी मृत्यु का कारण वह व्यक्ति होगा जिसकी गोद में जाने पर बालक अपने भाल-स्थित नेत्र तथा दो भुजाओं का परित्याग कर देगा। उसके जन्म के विषय में जानकर अनेक राजा उसे देखने आये। शिशुपाल के पिता ने बारी-बारी से सभी की गोद में बालक दिया। अंत में शिशुपाल के ममेरे भाई श्रीकृष्ण की गोद में जाते ही उसकी दो भुजाएं पृथ्वी पर गिर गयीं तथा ललाटवर्ती नेत्र ललाट में विलीन हो गया। बालक की माता ने दुखी होकर श्रीकृष्ण से उसके प्राणों की भीख मांगी। श्रीकृष्ण ने उसके सौ अपराध क्षमा करने का वचन दिया। कालांतर में शिशुपाल ने अनेक बार अपराध किये तथा गोविंद ने उसे क्षमा किया।
युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ के लिए आमन्त्रण मिलने पर सभी राजा इन्द्रप्रस्थ में इकट्ठा हुए। आमन्त्रित अतिथियों में भीष्म की आज्ञा से युधिष्ठिर ने सर्वप्रथम श्रीकृष्ण को अर्ध्य समर्पित किया (श्रीकृष्ण की अग्रपूजा की)। यह देखकर शिशुपाल को बहुत क्रोध आया।

उसने कहा कि कृष्ण वृष्णिवंशी हैं, कहीं के राजा नहीं। कृष्ण का न उच्च कुल है, न जाति। ययाति से शापिता, समुद्र में घर बनाकर रहने वाला वह अग्रपूजा के योग्य नहीं है। सर्वप्रथम उन्हें अर्ध्य अर्पित करने पर शेष सबका अपमान होता है।

सबके समझाने पर भी शिशुपाल अपनी बात पर अड़ा रहा तथा कुछ राजाओं के साथ वहां से चले जाने की धमकी भी देने लगा। अंत में उसने कृष्ण को युद्ध के लिए ललकारा। कृष्ण ने सबके सम्मुख, यह स्पष्ट करते हुए कि वे शिशुपाल के सौ अपराध पहले ही क्षमा कर चुके हैं और यह उसका एक सौ एकवां अपराध है, उसे सुदर्शन चक्र से मार डाला। शिशुपाल के मृत शरीर का परित्याग कर एक प्रकाश-पुंज आकाश की ओर उठा। उस प्रकाश-पुंज ने श्रीकृष्ण को प्रणाम किया तथा फिर उन्हीं में विलीन हो गया। पांडवों ने शिशुपाल का अंत्येष्टि संस्कार किया तथा उसके पुत्र का राज्याभिषेक किया।

पौराणिक कथा : सावित्री और सत्यवान की कथा

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                   सावित्री और सत्यवान
                           की कथा
                         पौराणिक कथा

मद्रदेश में अश्वपति नाम के धर्मात्मा राजा राज्य करते थे। उन्हे संतान नहीं थी। राजा ने संतान हेतु यज्ञ करवाया। कुछ समय बाद उन्हें एक कन्या की प्राप्ति हुई। उसका नाम उन्होंने सावित्री रखा। विवाह योग्य होने पर सावित्री को वर खोजने के लिए कहा गया तो उसने द्युमत्सेन के पुत्र सत्यवान को पतिरूप में वरण किया। यह बात जब नारदजी को मालूम हुई तो वे राजा अश्वपति से बोले कि सत्यवान अल्पायु हैं। एक वर्ष बाद ही उनकी मृत्यु हो जाएगी। नारदजी की बात सुनकर उन्होंने पुत्री को समझाया, पर सावित्री सत्यवान को ही पति रूप में पाने के लिए अडिग रही।

सावित्री के दृढ़ रहने पर आखिर राजा अश्वपति ने सावित्री और सत्यवान का विवाह कर दिया। सावित्री सास-ससुर और पति की सेवा में लगी रही। नारदजीने मृत्यु का जो दिन बताया था, उस दिन सावित्री भी सत्यवान के साथ वन को चली गई। वन में सत्यवान ज्योंहि पेड़ पर चढ़ने लगा, उसके सिर में असहनीय पीड़ा होने लगी। वह सावित्री की गोद में अपना सिर रखकर लेट गया। थोड़ी देर बाद सावित्री ने देखा कि अनेक दूतों के साथ हाथ में पाश लिए यमराज खड़े हैं। यमराज सत्यवान के अंगुप्रमाण जीव को लेकर दक्षिण दिशा की ओर चल दिए।

सावित्री को आते देख यमराज ने कहा,‘‘हे पतिपरायणे! जहां तक मनुष्य साथ दे सकता है, तुमने अपने पति का साथ दे दिया। अब तुम वापस लौट जाओ।’’ सावित्री ने कहा, ‘‘जहां तक मेरे पति जाएंगे, वहां तक मुझे जाना चाहिए। यही सनातन सत्य है।’’

यमराज ने सावित्री की धर्मपरायण वाणी सुनकर वर मांगने को कहा। सावित्री ने कहा,‘‘मेरे सास-ससुर अंधे हैं, उन्हें नेत्र-ज्योति दें।’’ यमराज ने ‘तथास्तु’ कहकर उसे लौट जाने को कहा, किंतु सावित्री उसी प्रकार यम के पीछे चलती रही। यमराज ने उससे पुन: वर मांगने को कहा।

सावित्री ने वर मांगा,‘‘मेरे ससुर का खोया हुआ राज्य उन्हें वापस मिल जाए।’’ यमराज ने ‘तथास्तु’ कहकर उसे लौट जाने को कहा, परंतु सावित्री अडिग रही।

यमराज ने प्रसन्न होकर कहा मैं तुम्हें पुनः एक वर देना चाहता हूँ; किन्तु तू सत्यवान का जीवन वर के रूप में नहीं माँग सकती।" तब सावित्री ने कहा कि- "मेरे पिता राजा अश्वपति के कोई पुत्र नहीं है। अतः प्रभु! कृपा करके उन्हें पुत्र प्रदान करें।" यमराज बोले कि- "मैंने तुझे यह वर भी दिया, अब तू यहाँ से चली जा।"

किन्तु सावित्री कहाँ मानने वालीं थीं। सावित्री की पति भक्ति व निष्ठा देखकर यमराज पिघल गए। उन्होंने एक और वर मांगने के लिए कहा। तब सावित्री ने वर मांगा,‘‘मैं सत्यवान के सौ पुत्रों की मां बनना चाहती हूं। कृपा कर आप मुझे यह वरदान दें।’’

सावित्री की पति-भक्ति से प्रसन्न हो इस अंतिम वरदान को देते हुए यमराज ने सत्यवान को पाश से मुक्त कर दिया और अदृश्य हो गए। सावित्री अब उसी वट वृक्ष के पास आई। वट वृक्ष के नीचे पड़े सत्यवान के मृत शरीर में जीव का संचार हुआ और वह उठकर बैठ गया। सत्यवान के माता-पिता की आंखें ठीक हो गईं और खोया हुआ राज्य वापस मिल गया।

पौराणिक कथा : शुक्राचार्य की एकाक्षी होने की कथा

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                    शुक्राचार्य की एकाक्षी
                          होने की कथा
                          पौराणिक कथा

एक बार दैत्यराज बलि ने गुरु शुक्राचार्य के निर्देशन में एक महान यज्ञ का आयोजन किया। देव इच्छा से भगवान विष्णु वामन रूप में यज्ञ में पधारे तथा बलि से दान की कामना की। शुक्राचार्य ने विष्णु को पहचान लिया और बलि को सावधान किया कि वामन रूप में यह अदिति पुत्र विष्णु है, इन्हें दान का संकल्प मत करना, तुमारा समस्त वैभव नष्ट हो जाएगा। बलि दानवीर थे। उन्होंने अपने गुरु के परामर्श पर ध्यान नहीं दिया। वामन रूप धारी विष्णु ने तीन पग भूमि मांग ली जिसे देने का संकल्प विरोचन कुमार बलि जल से भरा कलश हाथ में ले कर करने लगे। पर कलश के मुख से जल की धारा नहीं निकली। भगवान विष्णु समझ गए कि कुलगुरु शुक्राचार्य अपने शिष्य का हित साधने के लिए सूक्ष्म रूप में कलश के मुख में स्थित हो कर बाधा उपस्थित कर रहे हैं। उन्होंने एक तिनका उठा कर कलश के मुख में डाल दिया जिस से शुक्र का एक नेत्र नष्ट हो गया और उसने कलश को छोड दिया। कलश से जलधारा बह निकली और बलि ने तीन पग भूमि दान का संकल्प कर दिया। अपने दो पगों में ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व लोकों को माप कर तीसरा चरण बलि की इच्छानुसार उसके मस्तक पर रख कर संकल्प पूर्ण किया। बलि के इस विकट दान से प्रसन्न हो कर भगवान विष्णु ने उन्हें रसातल का राज्य प्रदान किया और अगले मन्वन्तर में इंद्र पद देने कि घोषणा की। लेकिन शुक्र तब ही से एकाक्षी अर्थात काने हुए।

पौराणिक कथा : शुक्राचार्य के शिवपुत्र होने की कथा

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                    शुक्राचार्य के शिवपुत्र होने
                              की कथा
                          पौराणिक कथा

दानव गुरु शुक्राचार्य के संबंध में काशी खंड महाभारत जैसे ग्रंथों में कई कथाएं वर्णित हैं। शुक्राचार्य भृगु महर्षि के पुत्र थे। देवताओं के गुरु बृहस्पति अंगीरस के पुत्र थे। इन दोनों बालकों ने बाल्यकाल में कुछ समय तक अंगीरस के यहां विद्या प्राप्त की। आचार्य अंगीरस ने विद्या सिखाने में शुक्र के प्रति विशेष रुचि नहीं दिखाई। असंतुष्ट होकर शुक्र ने अंगीरस का आश्रम छोड़ दिया और गौतम ऋषि के यहां जाकर विद्यादान करने की प्रार्थना की।

गौतम मुनि ने शुक्र को समझाया, बेटे! इस समस्त जगत् के गुरु केवल ईश्वर ही हैं। इसलिए तुम उनकी आराधना करो। तुम्हें समस्त प्रकार की विद्याएं और गुण स्वत: प्राप्त होंगे। गौतम मुनि की सलाह पर शुक्र ने गौतमी तट पर पहुंचकर शिव जी का ध्यान किया। शिव जी ने प्रत्यक्ष होकर शुक्र को मृत संजीवनी विद्या का उपदेश दिया। शुक्र ने मृत संजीवनी विद्या के बल पर समस्त मृत राक्षसों को जीवित करना आरंभ किया। परिणामस्वरूप दानव अहंकार के वशीभूत हो देवताओं को यातनाएं देने लगे, क्योंकि देवता और दानवों में सहज ही जाति-वैर था। फलत: देवता और दानवों में निरंतर युद्ध होने लगे।

मृत संजीवनी विद्या के कारण दानवों की संख्या बढ़ती ही गई। देवता असहाय हो गए। वे युद्ध में दानवों को पराजित नहीं कर पाए। देवता हताश हो गए। कोई उपाय ना पाकर वे शिव जी की शरण में गए, क्योंकि शिव जी ने शुक्राचार्य को मृत संजीवनी विद्या प्रदान की थी। इसलिए देवताओं ने शिव जी से शिकायत की, महादेव! आपकी विद्या का दानव लोग दुरुपयोग कर रहे हैं। आप तो समदर्शी हैं। शुक्राचार्य संजीवनी विद्या से मृत दानवों को जिलाकर हम पर भड़का रहे हैं। यही हालत रही तो हम कहीं के नहीं रह जाएंगे। कृपया आप हमारा उद्धार कीजिए।

शुक्राचार्य द्वारा मृत संजीवनी विद्या का इस प्रकार अनुचित कार्य में उपयोग करना शिव जी को अच्छा न लगा। शिव जी क्रोध में आ गए और शुक्राचार्य को पकड़कर निगल डाला। इसके बाद शुक्राचार्य शिव जी की देह से शुक्ल कांति के रूप में बाहर आए और अपने निज रूप को प्राप्त किया। 

शुक्राचार्य के संबंध में एक और कथा इस प्रकार है-शुक्राचार्य ने किसी प्रकार छल-कपट से एक बार कुबेर की सारी संपत्ति का अपहरण किया। कुबेर को जब इस बात का पता चला, तब उन्होंने शिव जी से शुक्राचार्य की करनी की शिकायत की। शुक्राचार्य को जब विदित हुआ कि उनके विरुद्ध शिव जी तक शिकायत पहुंच गई, वे डर गए और शिव जी के क्रोध से बचने के लिए झाडि़यों में जा छिपे। आखिर वे इस तरह शिव जी की आंख बचाकर कितने दिन छिप सकते थे।

एक बार शिव जी के सामने पड़ गए। शिव स्वभाव से ही रौद्र हैं। शुक्राचार्य को देखते ही शिव जी ने उनको पकड़कर निगल डाला। शिव जी की देह में शुक्राचार्य का दम घुटने लगा। शिव जी का क्रोध शांत नहीं हुआ। उन्होंने रोष में आकर अपने शरीर के सभी द्वार बंद किए। अंत में शुक्राचार्य मूत्रद्वार से बाहर निकल आए। इस कारण शुक्राचार्य पार्वती-परमेश्वर के पुत्र समान हो गए।

शुक्राचार्य को बाहर निकले देख शिव जी का क्रोध पुन: भड़क उठा। वे शुक्राचार्य की कुछ हानि करें, इस बीच पार्वती ने परमेश्वर से निवेदन किया, यह तो हमारे पुत्र समान हो गया है। इसलिए इस पर आप क्रोध मत कीजिए। यह तो दया का पात्र है। पार्वती की अभ्यर्थना पर शिव जी ने शुक्राचार्य को अधिक तेजस्वी बनाया और उन्हें अपने पुत्र के रूप में स्वीकार किया।

आगे चल कर उन्होंने प्रियव्रत की पुत्री ऊर्जस्वती के साथ विवाह किया। उनके चार पुत्र हुए-चंड, अमर्क, त्वाष्ट्र और धरात्र हुए।

पौराणिक कथा : मायावी सरोवर (यक्ष प्रश्न)

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                   मायावी सरोवर (यक्ष प्रश्न)
                           पौराणिक कथा

अब पांड्वो के बारह वर्ष के वनवास की अवधि समाप्त होने में कुछ ही दिन शेष रह गये थे | एक दिन पांचो पांडव एक ब्राह्मण की सहायता करने जंगल में बहुत दूर निकल गये थे | अब वो काफी थक गये थे और उनको जोरो की प्यास लग रही थी | नकुल ने पेड़ पर चढ़कर देखा तो उसे कुछ दूरी पर बगुले और पानी के नजदीक उगने वाले पौधे दिखाई दिए | उसने अपने भाइयो को बताया और कहा कि शायद पानी वही नजदीक में ही मिल जाएगा | युधिष्ठिर ने नकुल से जाकर पानी लाने को कहा और नकुल तुरंत निकल पड़ा |

कुछ दूर चलने पर नकुल को जलाशय नजर आया | अब उसने सोचा पहले अपनी प्यास बुझा लू फिर अपने भाइयो के लिए तरकश में जल भरकर ले जाऊँगा | अब जैसे ही नकुल ने जल को हाथ में लिया तभी एक आवाज आयी “माद्री पुत्र , रुक जाओ इस जलाशय का पाने तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दिए बिना नही पी सकते इसलिए यदि तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दे दो तो मै तुम्हे पानी पीने की आज्ञा देता हु ” | नकुल ने उस आवाज की परवाह किय बिना पानी पी लिया और उसी समय मूर्छित हो गया |

नकुल के काफी देर तक ना लौटने पर युधिष्ठिर को चिंता हुयी कि उनका भाई नकुल किसी परेशानी में नही फस गया | अब उसने अपने कनिष्ट भ्राता सहदेव को नकुल का पता कर पानी लेकर आने को कहा | सहदेव जैसे ही जलाशय पर पंहुचा तो उसको नकुल मुर्छित पड़ा हुआ मिला | लेकिन उसको प्यास इतनी जोर से लग रही थी कि नकुल के हालात जानने से पहले वो सरोवर से पानी पीने लगा तभी वही आवाज फिर से आयी | सहदेव ने भी नकुल की तरह वाणी की ओर ध्यान ना देते हुए पानी पी लिया और वो भी मुर्छित हो गया |

जब सहदेव काफी समय तक नहीं लौटा तो युधिष्ठिर घबराते हुए अर्जुन को भेजा कि कही उनके साथ इस घने वन में कोई विपत्ति ना आ गयी हो | अर्जुन दौड़ता हुआ सरोवर के नददीक पंहुचा और उसे अपने दोनों भाई मुर्छित गिरे हुए मिले | अब वो बैठकर इंनके मुर्छित होने का कारण सोचने लगा तभी उसे सरोवर में पानी देखकर पानी पीने के लिए उठ गया | उसे भी वही आवाज आयी “अर्जुन , तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दिए बिना पानी नही पी सकते हो अगर तुमने मेरी बात नही मानी तो तुम्हारी दुर्दशा बहे तुम्हारे भाइयो की तरह हो जायगी ” |

अब अर्जुन ने क्रोधित होकर वाणी की दिशा की ओर तीर चलाना शुर कर दिया किन्तु बाणों से वाणी पर कोई असर नही हुआ | अब बाण चलाकर अर्जुन ओर ज्यादा थक गया और उसने सोचा कि पहले पानी से अपनी प्यास बुझा लू फिर इस दुष्ट का पता लगाऊंगा | अब उसने भी सरोवर का पानी पी लिया और मुर्छित होकर गिर पड़ा | अब युधिष्ठिर की चिंता ओर बढ़ गयी और उसने भीम को भेजकर तीनो भाइयो की तलाश करने को कहा | भीम जब सरोवर तक पंहुचा तो सभी भाई मुर्छित होकर गिरे पड़े थे |
भीम ने भी अपने सभी भाइयो की तरह वाणी का ध्यान दिए बिना सरोवर का पानी पी लिया और मुर्छित होकर गिर पड़ा | अब युधिष्ठिर अकेले बैठे सोचने लगे कि मेरे सभी भाई कैसी विपदा में पस गये है कि अभी तक नहीं लौटे और अंत में उन्होंने स्वयं का जाना उचित समझा | अब युधिष्ठिर उस सरोवर के नजदीक पहुचे और सभी भाइयो को मुर्छित पड़ा हुआ देखा | युधिष्ठिर के शोक की सीमा नही रही और वहा बैठकर विलाप करने लग गये |

अब युधिष्ठिर ने अपने भाइयो के शरीर को देखा तो उन्हें  इसमें किसी मायावी जाल का हाथ लगा क्योंकि उनके शरीर पर किसी भी प्रकार के चोट के निशान नही दिखे | युधिष्ठिर से सोचा कि शायद इस पानी में ही विष मिला हो तो उन्होंने भी पानी पीने का प्रयास किया तो उन्हें भी वही वाणी सुनाई दी |  वो एक यक्ष था और युधिष्ठिर को बोला “धर्मराज युधिष्ठिर तुम तो अपने भाइयो की तरह भूल नही करोगे इसलिए यदि तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दे दो तो तुम ये पानी पी सकते हो ” | युधिष्ठिर ने बड़ी नम्रता से यक्क्ष को प्रश्न पूछने को कहा | अब यक्ष ने प्रश्न करना शुरू किया

यक्ष का प्रश्न – मनुष्य का साथ कौन देता है
युधिष्ठिर का उत्तर – धैर्य जी मनुष्य का साथी होता है
यक्ष का प्रश्न – कौनसे शाश्त्र के अध्ययन से मनुष्य बुद्धिमान बनता है |
युधिष्ठिर का उत्तर –महान लोगो की संगति से मनुष्य बुद्धिमान बनता है ना कि शाश्त्र पढने से |
यक्ष का प्रश्न-भूमि से भारी क्या वस्तु है
युधिष्ठिर का उत्तर –संतान को कोख में रखने वाली माता भूमि से भारी होती है
यक्ष का प्रश्न-आकाश से उचा कौन है
युधिष्ठिर का उत्तर –पिता
यक्ष का प्रश्न-पवन से अधिक तीव्र गति किसकी है ?
युधिष्ठिर का उत्तर –मन की
यक्ष का प्रश्न-संख्या में तिनको से अधिक क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर –चिंता
यक्ष का प्रश्न-विदेश जाने पर भी साथी कौन रहता है
युधिष्ठिर का उत्तर–विद्या
यक्ष का प्रश्न-धर्म से बढकर क्या होता है
युधिष्ठिर का उत्तर–दया
यक्ष का प्रश्न-सूर्योदय कौन करता है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–ब्राह्मण
यक्ष का प्रश्न-मनुष्य महान कैसे बनता है
युधिष्ठिर का उत्तर–तप से
यक्ष का प्रश्न-मनुष्य सुरक्षित कब होता है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–साहस होने पर
यक्ष का प्रश्न-क्षत्रिय का धर्म क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–यज्ञ करना
यक्ष का प्रश्न-हवा से तेज क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–मनुष्य का दिमाग
यक्ष का प्रश्न-मनुष्य को किस वास्तु ने ढक रखा है
युधिष्ठिर का उत्तर–अज्ञान ने
यक्ष का प्रश्न-किसमे दिल नही होता है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–पत्थर में
यक्ष का प्रश्न-बीमार व्यक्ति का मित्र कौन है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–चिकित्सक
यक्ष का प्रश्न-दया क्या है
युधिष्ठिर का उत्तर–सबके सुख की इच्छा करना दया है
यक्ष का प्रश्न-राष्ट्र की मृत्यु का कारण क्या होता है
युधिष्ठिर का उत्तर–अराजकता
यक्ष का प्रश्न-ब्रह्मनत्व का प्रमाण क्या है
युधिष्ठिर का उत्तर–अच्छा चरित्र
यक्ष का प्रश्न-धर्म का सम्पूर्ण सत्य कहा है
युधिष्ठिर का उत्तर–मनुष्य की हृदय की गुफा में
यक्ष का प्रश्न-अमृत क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–गाय का दूध
यक्ष का प्रश्न-कौन अकेला यात्रा करता है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–सूर्य
यक्ष का प्रश्न-धुंध की औषधि क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–आग
यक्ष का प्रश्न-स्वर्ग कहा है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–सत्य में
यक्ष का प्रश्न-क्षत्रिय के लिए क्या करना पाप है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–दीन-दुखियो की सेवा ना करना
यक्ष का प्रश्न-किसानो के लिए क्या सर्वश्रेष्ठ है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–वर्षा
यक्ष का प्रश्न- सबसे श्रेष्ठ बीज क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–हुनर का बीज
यक्ष का प्रश्न-आकाश से उचा क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–पिता
यक्ष का प्रश्न-किस तरह के व्यक्तियों से मित्रता पुरानी नही होती है
युधिष्ठिर का उत्तर–सज्जनों से मित्रता पुरानी नही होती है
यक्ष का प्रश्न-घर पर रहने वाले का साथी कौन होता है
युधिष्ठिर का उत्तर –पत्नी
यक्ष का प्रश्न-मरणासन्न व्यक्ति का मित्र कौन होता है
युधिष्ठिर का उत्तर –दान, क्योंकि मृत्यु के बाद भी मनुष्य के साथ सदैव रहता है
यक्ष का प्रश्न-बर्तनों से सबसे बड़ा कौन है ?
युधिष्ठिर का उत्तर –भूमि ही सबसे बड़ा बर्तन है जिसमे सब कुछ समा सकता है
यक्ष का प्रश्न-सुख क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर –सुख वो चीज है जो शील और सच्चरित्रता पर स्थित है
यक्ष का प्रश्न-किसके छुट जाने पर मनुष्य सर्वप्रिय बनता है
युधिष्ठिर का उत्तर –अहंकार छुट जाने पर
यक्ष का प्रश्न-किस चीज के खो जाने पर दुःख नही होता है
युधिष्ठिर का उत्तर –क्रोध
यक्ष का प्रश्न-किस चीज को गंवाकर मनुष्य धनी बनता है
युधिष्ठिर का उत्तर –लालच
यक्ष का प्रश्न-आलस्य क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–धर्म ना करना आलस्य है |
यक्ष का प्रश्न-सुखी कौन है
युधिष्ठिर का उत्तर–जो ऋणी ना हो
यक्ष का प्रश्न-काजल से भी अधिक काला क्या है
युधिष्ठिर का उत्तर–कलंक
यक्ष का प्रश्न-किसको वश में रखने से शोक नही होता
युधिष्ठिर का उत्तर–मन को
यक्ष का प्रश्न-लज्जा क्या है ?
युधिष्ठिर का उत्तर–ना करने योग्य काम से दूर रहना लज्जा है
यक्ष का प्रश्न-संसार में सबसे बड़ा आश्चर्य क्या है
युधिष्ठिर का उत्तर –मृत्यु जीवन का अंतिम सत्य जानते हुए भी अमर रहने की कामना रखना आश्चर्य की बात है

इस प्रकार यक्ष ओर अनेक प्रश्न किये और युधिष्ठिर के सभी के सही सही उत्तर दिए | पांड्वो में युधिष्ठिर ही सबसे बुद्धिमान और धर्म की परख रखने वाला था इसलिए उत्तर दे पाया |  यक्ष युधिष्ठिर से इतना प्रसन्न हुआ उसने युधिष्ठिर से कहा “धर्मराज , मै तुम्हारे उत्तरों से प्रसन्न हुआ इसलिए मै तुम्हारे भाइयो में से एक को जीवित कर सकता हु , तुम जिसका भी नाम लोगे वो फिर से जीवित हो जाएगा ” | युधिष्ठिर ने बिना कुछ सोचे नकुल का नाम ले लिया |

अब यक्ष आश्चर्य में पड़ गया और युधिष्ठिर से पूछा “धर्मराज , तुमने बलशाली भीम और धनुर्धर अर्जुन को छोडकर नकुल का नाम क्यों लिया ” | युधिष्ठिर ने कहा “यक्षराज , आप जानते है मेरी दो माताए है जिनमे से माता कुंती से मै , भीम और अर्जुन और माता माद्री से नकुल और सहदेव है , माता कुंती के पुत्रो में से मै तो जीवित रह गया लेकिन माता माद्री के पुत्रो में से कोई जीवित नही रहा इसलिए यदि आप नकुल को जीवित कर दे तो मेरी दोनों माताओ से एक एके पुत्र जीवित रह जाएगा अन्यथा मै धर्मराज होते हुए भी अन्याय कर दूंगा ” |

यक्ष युधिष्ठिर का उत्तर सुनकर गद्गद हो गया और उसने युधिष्ठिर से कहा “धर्मराज , मै तुम्हारे न्याय से बहुत प्रसन्न हुआ , तुमने बिना पक्षपात किये हुए बिलकुल सही न्याय किया इसलिए मै तुम्हारे सारे भाइयो को जीवित करता हु और तुम्हारे वनवास के साथ अज्ञातवास की सफलता की कामना करता हु | वो यक्षदेव स्वयं भगवान इंद्रदेव थे जिन्होंने पांड्वो की परीक्षा ली थी | इस तरह सभी पांडव जीवित हो गये और इंद्रदेव को नमन कर वापस आश्रम लौट आये |

पौराणिक कथा : विरोचन पुत्र राजा बलि के जन्म की कथा

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                    विरोचन पुत्र राजा बलि 
                        के जन्म की कथा
                          पौराणिक कथा

किसी नगर में एक जुआरी रहता था। वह बहुत नास्तिक था। उसमें बहुत सारे अवगुण थे। उसकी दोस्ती भी ऐसे ही लोगों से थी, जो बुरी आदतों के शिकार थे। एक बार जुआरी ने ढेर सारा पैसा जीता। उस पैसे से उसने बहुत सारे सोने के गहने खरीदे, पनवाड़ी से पान का बीड़ा बनवाया। दो फूलों के हार खरीदे और उसकी प्रेमिका जो कि एक वैश्या थी के घर की तरफ चल पड़ा। वो जल्दी से जल्दी उसके घर पहुंचना चाहता था इसलिए तेजी से दौड़ने लगा। अचानक उसका पैर एक नीची जगह पर पड़ा और वह गिर पड़ा। सिर में गहरी चोट आने के कारण वह बेहोश हो गया।

उसका सारा सामान जमीन पर बिखर गया। जब उसे होश आया तो उसे बहुत पछतावा हुआ कि एक वेश्या से मिलने के लिए वह क्यों इतना उतावला हो रहा था। उसके मन में वैराग्य का भाव आ गया। उसने जमीन पर बिखरा सारा सामान एकत्रित किया। मन में बहुत शुद्ध भाव से वह एक शिव मंदिर गया और वो सारा सामान शिवलिंग को अर्पित कर दिया। पूरे जीवन में उसने यही एक पुण्य का काम किया है। समय बीतने पर जब उसकी मौत हुई तो यमदूत उसे यमलोक ले गए। वहां उसे चित्रगुप्त के सामने पेश किया गया। चित्रगुप्त ने बोला सुन मानव तूने तो जीवनभर पाप ही किए हैं तुझे एक लंबे काल तक दुख भोगना पड़ेगा।   तब उस जुआरी आदमी ने कहा - आपकी बात सच है भगवान जरूर ही मैं बहुत बड़ा पापी हूं। ये भी निश्चित है कि उन पापों की सजा मुझे भुगतनी पड़ेगी, लेकिन मैंने कभी तो कोई पुण्य का काम किया होगा। उस पर भी तो विचार कीजिए। चित्रगुप्त ने उसके जीवन का लेखा- जोखा देखा। फिर वे बोले तुमने मरने से पहले एक बार थोड़े से फूल और सुगंध भगवान शंकर को अर्पित किए थे। इसी कारण तुम कुछ देर स्वर्ग जाने के अधिकारी बन गए हो। तुम्हें तीन घड़ी के लिए स्वर्ग का सिंहासन मिलेगा। अब तुम बताओ पहले अपने पुण्य का फल चाहते हो या अपने पापों का। जुआरी बोला- हे देव नर्क में तो मुझे लंबे समय तक रहना है। पहले मुझे स्वर्ग का सुख भोगने के लिए भेज दीजिए। तब यमराज की आज्ञा से उस जुआरी व्यक्ति को स्वर्ग में भेज दिया गया। देवगुरु बृहस्पति ने इन्द्र को समझाया। 

तुम तीन घड़ी के लिए अपना यह सिंहासन इस जुआरी के लिए छोड़ दो। तीन घड़ी के बाद यहां आ जाना। इंद्र ने वैसा ही किया। इंद्र के जाते ही वह जुआरी स्वर्ग का राजा बन गया। उसने मन में विचार किया कि अब भगवान शंकर की शरण में जाने के अलावा कोई रास्ता नहीं है। उसने खुलकर चीजों का दान किया। उसने इंद्र का ऐरावत महर्षिं अगस्त्य को दान दिया। उच्चैश्रवा नाम का घोड़ा विश्वामित्र को दे डाला। कामधेनु गाय महर्षि वशिष्ठ को दान कर दी। चिंतामणि रत्नमाला महर्षि मालव को भेंट कर दी। कल्प वृक्ष कौडिन्य मुनि को दान कर दिया। तीन घड़ी के बाद उसे वापस नर्क भेज दिया गया। जब इंद्र लौटकर आए तो सारी अमरावती ऐश्वर्य विहीन हो गई थी। वे बृहस्पतिजी को लेकर यमराज के पास पहुंचे और क्रोधित हुए। वे बोले उस जुआरी को राजा बनाकर आपने गलत काम किया।   उसने तो वहां की सारी बहुमूल्य वस्तुएं दान में दे डालीं। यह सुनकर धर्मराज ने उत्तर दिया- देवराज आप बूढ़े हो गए हैं, लेकिन अभी तक आपकी राज्य की विषय आसक्ति दूर नहीं हुई है। उस जुआरी का एक पुण्य सौ यज्ञों से भी अधिक महान है, क्योंकि उसके किसी पुण्य में कुछ पाने की इच्छा नहीं थी। अब आपके लिए यही ठीक होगा कि आप धन देकर और ऋषियों के चरण पकड़कर अपने रत्नादि वापस मांग लें। उस जुआरी का मन भी बदल गया उसने भगवान शंकर की खूब आराधना की। भगवान शिव की कृपा से उसे फिर से सुख भोगने का अवसर मिला। उस जुआरी ने अगले जन्म में दानव कुल में जन्म लिया। दानव कुल में जन्मा वह पूर्व जन्म का पापी जुआरी और कोई नहीं महादानी विरोचन का पुत्र बलि था, जो अपने पिता से भी बढ़कर दानी हुआ। भगवान विष्णु ने जब वामन के रूप में उससे तीन पग धरती दान में मांगी तो उसने अपना सब कुछ दान कर दिया था।

पुराणों के अनुसार राजा बलि को सबसे बड़ा दानी माना गया है। कहा जाता है राजा बलि 100 यज्ञ कर रहा था। यदि वे 100 यज्ञ पूरे हो जाते तो बलि अमर हो जाता। बलि एक असुर था और घमंडी भी इसलिए भगवान विष्णु ने वामन अवतार लेकर उससे तीन पग भूमि मांगी और तीनों लोकों को माप दिया। जिसके कारण बलि को पाताल में जाना पड़ा।

पौराणिक कथा : प्रह्लाद और इन्द्र का प्रसंग

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             प्रह्लाद और इन्द्र का प्रसंग
                   पौराणिक कथा

ऋषि कश्यप के पुत्र हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यपु के वध के बाद प्रह्लाद दैत्यों के राजा हुए थे, वो अपने पिता से अलग थे और न्यायपूर्णता के साथ त्रिलोकी पर शासन करते थे। देवताओ में इंद्र का स्वर्ग पर अधिकार था और  दैत्यों का भी एकमात्र ये ही लक्ष्य रहता था कि इन्द्रासन को कैसे जीते?
प्रह्लाद के धर्मपरायण होने के कारण इंद्र का सिंहासन डोल गया। शुक्राचार्य के कहे अनुसार धर्म पर चलने के चलते इंद्र प्रह्लाद को कभी जित नहीं पाया। ऐसे में इंद्र एक ब्राह्मण के वेश में प्रह्लाद जी का शिष्य बना और उन्ही के साथ रहने लगा। इंद्र चाहते थे की प्रह्लाद के विजय का उपाय जाना जाए। लेकिन कुछ नहीं हासिल हुआ तो प्रह्लाद जी से सीधे ही पूछ लिया उन पर कैसे विजय पाई जा सकती है।

तब प्रह्लाद जी ने धर्म को ही अपनी जित का कारण बताया, प्रह्लाद इंद्र के धोखे में आ गए और एक वरदान मांगने के लिए कहा। तो इंद्र ने धोखे से प्रह्लाद से उनका धर्म ही मांग लिया। प्रह्लाद ने अपना धर्म (शील) इंद्र को दे दिया तो इंद्र तुरंत बलवान हो गया और उसने पुनः त्रिलोकी पर राज्य हासिल कर लिया और प्रह्लाद को पाताल जाना पड़ा।

पौराणिक कथा : इन्द्र और विरोचन की कथा

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                   इन्द्र और विरोचन की कथा
                           पौराणिक कथा

दैत्यराज विरोचन भक्तश्रेष्ठ प्रहलाद के पुत्र थे और प्रहलाद के पश्चात् ये ही दैत्यों के अधिपति बने थे। प्रजापति ब्रहमा के समीप दैत्यों के अग्रणी रूप में धर्म की शिक्षा ग्रहण करने विरोचन ही गए थे। धर्म में इनकी श्रद्धा थी। आचार्य शुक्र के ये बड़े निष्ठावान् भक्त थे और शुक्राचार्य भी इनसे बहुत स्नेह करते थे।

अपने पिता प्रहलाद जी का विरोचन पर बहुत प्रभाव पड़ा था। इसलिए ये देवताओं से कोई द्वेष नही रखते थे। संतुष्ट्चित विरोचन के मन में पृथ्वी पर भी अधिकार करने की इच्छा नही हुई, स्वर्ग पर अधिकार करना भला वे क्यों चाहते! वे तो सुतल के राज्य से ही संतुष्ट थे।

शत्रु की ओर से सावधान रहना चाहिए, यह नीति है और संपन्न लोगों का स्वभाव है अकारण शंकित रहना। अर्थ का यह दोष है कि वह व्यक्ति को निश्चिंत और निर्भय नही रहने देता। असुरों एवं देवताओं की शत्रुता पुरानी है; क्यों असुर रजोगुण-तमोगुणप्रधान है और देवता सत्वगुणप्रधान। अतः देवराज इंद्र को सदा यह भय व्याकुल रखता था कि यदि कही असुरों ने अमरावती पर आक्रमण कर दिया तो परम धर्मात्मा विरोचन का युद्ध में सामना करना देवताओं की शक्ति से बाहर है, उस समय पराजय ही हाथ लगेगी।

शत्रु प्रबल हो, युद्ध में उसका सामना संभव न हो तो उसे नष्ट करने का प्रबंध पहले करना चाहिए। इंद्र आक्रमण करके अथवा धोखे से विरोचन को मार दे तो शुक्राचार्य अपनी संजीवनी-विधा के प्रभाव से उन्हें जीवित कर देंगे और आज के प्रशांत विरोचन क्रुद्ध होने पर देवताओं के लिए विपत्ति बन जाएँगे। अतैव देवगुरु बृहस्पति की मंत्रणा से इंद्र ने ब्राहमण का वेश बनाया और सुतल पहुँचे।

विरोचन ने अभ्यागत ब्राह्मण का स्वागत किया। उनके चरण धोए, पूजा की। इसके पश्चात् हाथ जोड़कर बोले- ‘मेरा आज सौभाग्य उदय हुआ कि मुझ असुर के सदन में आप के पावन चरण पड़े। मैं  आपकी क्या सेवा करुँ?’

इंद्र ने विरोचन की दानशीलता की प्रशंसा की और विरोचन के आग्रह पर बोले- ‘मुझे आपकी आयु चाहिए।’

दैत्यराज का सिर माँगना व्यर्थ था, क्योंकि गुरु शुक्राचार्य की संजीवनी कही गई नही थी। किंतु विरोचन किंचित् भी हतप्रभ नही हुए। उन्होंने प्रसन्नता से कहा- ‘मैं धन्य हूँ। मेरा जन्म लेना सफल हो गया। मेरा जीवन स्वीकार करके आपने मुझे कृतकृत्य कर दिया।’

विरोचन ने अपने हाथ में खड्ग उठाया और एक हाथ से अपना मस्तक काटकर दूसरे हाथ से ब्राह्मण की ओर बढ़ा दिया। इंद्र भय के कारण वह मस्तक लेकर शीघ्र स्वर्ग चले आए। विरोचन को तो भगवान् ने अपना पार्षद बना लिया।

पौराणिक कथा : जय विजय की कहानी

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                 जय विजय की कहानी
                    पौराणिक कहानी

इसके अनुसार भगवान विष्णु के दर्शन हेतु सनक, सनंदन आदि ऋषि बैकुंठ पधारे परंतु भगवान विष्णु के द्वारपाल जय और विजय ने उन्हें प्रवेश देने से इंकार कर दिया। ऋषिगण अप्रसन्न हो गए और क्रोध में आकर जय-विजय को शाप दे दिया कि तुम राक्षस हो जाओ। जय-विजय ने प्रार्थना की व अपराध के लिए क्षमा मांगी।

भगवान विष्णु ने भी ऋषियों से क्षमा करने को कहा। तब ऋषियों ने अपने शाप की तीव्रता कम की और कहा कि तीन जन्मों तक तो तुम्हें राक्षस योनि में रहना पड़ेगा और उसके बाद तुम पुनः इस पद पर प्रतिष्ठित हो सकोगे। इसके साथ एक और शर्त थी कि भगवान विष्णु या उनके किसी अवतारी स्वरूप के हाथों तुम्हारा मरना अनिवार्य होगा।

यह शाप राक्षसराज, लंकापति, दशानन रावण के जन्म की आदि गाथा है। भगवान विष्णु के ये द्वारपाल पहले जन्म में हिरण्याक्ष व हिरण्यकशिपु राक्षसों के रूप में जन्मे। हिरण्याक्ष राक्षस बहुत शक्तिशाली था और उसने पृथ्वी को उठाकर पाताललोक में पहुंचा दिया था।

पृथ्वी की पवित्रता बहाल करने के लिए भगवान विष्णु को वराह अवतार धारण करना पड़ा था। फिर विष्णु ने हिरण्याक्ष का वधकर पृथ्वी को मुक्त कराया था।

हिरण्यकशिपु भी ताकतवर राक्षस था और उसने वरदान प्राप्तकर अत्याचार करना प्रारंभ कर दिया था। भगवान विष्णु द्वारा अपने भाई हिरण्याक्ष का वध करने की वजह से हिरण्यकशिपु विष्णु विरोधी था और अपने विष्णुभक्त पुत्र प्रह्लाद को मरवाने के लिए भी उसने कोई कसर नहीं छोड़ी थी।

फिर भगवान विष्णु ने नृसिंह अवतार धारण कर हिरण्यकशिपु का वध किया था। त्रेतायुग में ये दोनों भाई रावण और कुंभकर्ण के रूप में पैदा हुए और तीसरे जन्म में द्वापर युग में जब भगवान विष्णु ने श्रीकृष्ण के रूप में जन्म लिया, तब ये दोनों शिशुपाल व दंतवक्त्र नाम के अनाचारी के रूप में पैदा हुए थे।

ऐतिहासिक कहानी : चाणक्य को मिली बुढ़िया से सीख

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             चाणक्य को मिली बुढ़िया से सीख
                             लोककथा

चाणक्य बदले की आग से इतना भर चुके थे कि उनका विवेक भी कई बार ठीक से काम नहीं करता था। चंद्रगुप्त ने लगभग पांच हजार घोड़ों की छोटी-सी सेना बना ली थी। सेना लेकर उन्होंने एक दिन भोर के समय ही मगध की राजधानी पाटलीपुत्र पर आक्रमण कर दिया। चाणक्य, धनानंद की सेना और किलेबंदी का ठीक आकलन नहीं कर पाए और दोपहर से पहले ही धनानंद की सेना ने चंद्रगुप्त और उसके सहयोगियों को बुरी तरह मारा और खदेड़ दिया। चंद्रगुप्त बड़ी मुश्किल से जान बचाने में सफल हुआ।

चाणक्य भी एक घर में आकर छुप गए। वह रसोई के साथ ही कुछ मन अनाज रखने के लिए बने मिट्टी के निर्माण के पीछे छुपकर खड़े थे। पास ही चौके में एक दादी अपने पोते को खाना खिला रही थी। दादी ने उस रोज खिचड़ी बनाई थी। खिचड़ी गरमा-गरम थी।

दादी ने खिचड़ी के बीच में छेद करके गरमा-गरम घी भी डाल दिया था और घड़े से पानी भरने गई थी। थोड़ी ही देर के बाद बच्चा जोर से चिल्ला रहा था और कह रहा था- जल गया, जल गया। दादी ने आकर देखा तो पाया कि बच्चे ने गरमा-गरम खिचड़ी के बीच में अंगुलियां डाल दी थीं।

दादी बोली, 'तू चाणक्य की तरह मूर्ख है, अरे गरम खिचड़ी का स्वाद लेना हो तो उसे पहले कोनों से खाया जाता है और तूने मूर्खों की तरह बीच में ही हाथ डाल दिया और अब रो रहा है'।

चाणक्य बाहर निकल आए, बुढ़िया के पांव छूए और बोला- आप सही कहती हैं कि मैं मूर्ख ही था तभी राज्य की राजधानी पर आक्रमण कर दिया और आज हम सबको जान के लाले पड़े हुए हैं।

चाणक्य ने उसके बाद मगध को चारों तरफ से धीरे-धीरे कमजोर करना शुरू किया और एक दिन चंद्रगुप्त मौर्य को मगध का शासक बनाने में सफल हुआ।

एतिहासिक कहानी : कौटिल्य को चंद्रगुप्त कैसे मिला

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              कौटिल्य को चंद्रगुप्त कैसे मिला
                        ऐतिहासिक कहानी

पिता की मृत्यु के प्रतिशोध की ज्वाला में जल रहे चणक पुत्र कौटिल्य जब एक जंगल में मूर्छित पड़े थे । तभी राधामोहन नामक राहगीर ने विष्णुगुप्त को सहारा दिया। राधामोहन के गांव में कुछ दिनों तक रहने के बाद उन्होंने विष्णुगुप्त से कहा, मेरे एक सहपाठी पुण्डरीकाक्ष हैं, जो आजकल तक्षशिला (पाकिस्तान के रावलपिंडी जिले में) में आचार्य के पद पर हैं। मैं तुम्हें उनके नाम एक पत्र लिखता हूं। ईश्वर ने चाहा तो तुम्हारी प्रतिभा के आधार पर तुम्हारा चयन हो जाएगा।

इस तरह चाणक्य ने तक्षशिला विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए अपने जीवन का पहला कदम बढ़ाया।

समय बीतता गया और अपने ज्ञान, विनम्रता, निष्ठा और लगन के बल पर विष्णुगुप्त ने सभी आचार्यों और विद्यार्थियों का दिल जीत लिया। इस विद्यालय में जहां देश-विदेश के धनाढ्‍य लोगों के पुत्र पढ़ने आते थे वहीं राजा-महाराजा के पुत्र भी पढ़ते थे।

अंत में विष्णुगुप्त कुलपति के अनुरोध पर इस विश्वविद्यालय के आचार्य पद पर आसीन हुए। जब विष्णुगुप्त आचार्य थे, तब सिकंदर का आक्रमण हुआ था। मातृभूमि की रक्षा के लिए विष्णुगुप्त ने सभी राजाओं से पोरस की रक्षा करने का आह्वान किया। सबसे शक्तिशाली राजा धनानंद ही था। उस वक्त चाणक्य उर्फ विष्णुगुप्त की उम्र लगभग 45 वर्ष की थी और उस वक्त तक्षशिला का राजा आम्भी था। अभ्मी तो पोरस (पुरु) से ईर्ष्या रखता था तो वो क्यों साथ देता, लेकिन..

सिकंदर ने एक रात जब झेलम नदी उफान पर थी तब पोरस के राज्य पर आक्रमण कर दिया। पोरस ने सोचा था कि सिकंदर तब आक्रमण करेगा जब झेलम का उफान कम होगा, लेकिन अचानक हुए आक्रमण से पोरस को हार का सामना करना पड़ा।

पोरस को बंदी बना लिया गया तब सिकंदर ने उससे पूछा- 'आपके साथ कैसा व्यवहार किया जाए?' पोरस ने कहा- 'वही जो एक राजा दूसरे राजा के साथ करता है।' पोरस का यह जवाब सुनकर सिकंदर उससे बहुत ही प्रभावित हुआ और उसने पोरस के राज्य पर से अपना अधिकार हटा लिया, लेकिन आसपास के राज्यों पर आक्रमण कर उन्हें तहस-नहस कर दिया।

सिकंदर की हार और तक्षशिला में सिकंदर के प्रवेश के बाद विष्णुगुप्त अपने गृह प्रदेश मगध चले गए।

चणक पुत्र कौटिल्य के रूप में पहचान लिए जाने के डर से विष्णुगुप्त ने अपने नगर पाटलिपुत्र के बाहर ही रहना पसंद किया। एक दिन उनके पैर में एक कांटा चुभने पर वे कांटे के संपूर्ण मार्ग पर मट्ठा डाल रहे थे तब एक वृद्ध ने कहा- कांटों पर गुस्सा क्यों करते हो ब्राह्मण? विष्णुगुप्त ने सिर उठाकर देखा तो वे चौंक गए, क्योंकि यह तो उनके पिता का मित्र शकटार, जो अब बेहद ही वृद्ध हो चला था।

दोनों ने एक-दूसरे को पहचानने का प्रयास किया। विष्णुगुप्त शकटार को अपनी कुटिया में ले गए और पहले उन्होंने राज्य के हाल-चाल जाने। शकटार ने कहा- धनानंद तो अब और भी विलास‍िता और निरंकुशता में रहता है और अब राज्य का वास्तविक शासक तो महामात्य राक्षस ही है। राक्षस ने प्रतिशोध करने वाले सभी लोगों को मार दिया।

अंत में चाणक्य ने शकटार को बताया क‍ि मैं ही कौटिल्य हूं, तब चाणक्य ने शकटार के रथ में बैठकर अपने नगर का भ्रमण किया। राजमहल भी देखा और राजदरबार की व्यवस्था भी देखी। उस समय राजदरबार में नर्तकियां नृत्य कर रही थीं।

इसके बाद राज्य की साप्ताहिक समीक्षा की कार्रवाई शुरू हुई। विष्णुगुप्त से यह सब नृत्य और राजा की चाटुकारिता देखी नहीं गई और रोष में भरकर वे दरबार के मध्य में आ गए। इस अज्ञात ब्राह्मण को देख सभी चौंक गए। सांवला लेकिन तेजयुक्त शरीर, केशहीन सिर पर खुली हुई शिखा, गले में रुद्राक्ष की माला, यज्ञोपवीत आदि देख राजा भी चौंका और संभलकर प्रश्न किया- 'क्या बात है ब्राह्मणदेव! आप कौन हैं? कहां से आए हैं?'

चाणक्य ने उस दरबार में क्रोधवश ही अपना परिचय तक्षशिला के आचार्य के रूप में दिया और राज्य के प्रति अपनी चिंता व्यक्त की। उन्होंने यूनानी आक्रमण की बात भी बताई और शंका जाहिर की कि यूनानी हमारे राज्य पर भी आक्रमण करने वाला है। इस दौरान उन्होंने राजा धनानंद को खूब खरी-खोटी सुनाई।

विष्णुगुप्त की बात सुनकर राजा भड़क गया और उसने कहा- इस मूर्ख ब्राह्मण को कौन लाया है यहां पर? तब शकटार खड़े हुए और उन्होंने कहा- महाराज क्षमा! मैं तक्षशिला के मार्तण्ड ब्राह्मण को आपके यहां लाया था। इन्हें आचार्य विष्णुगुप्त कहते हैं जिनके ज्ञान की चर्चा दूर-दूर तक है और जो रसायन, ज्योतिष, अर्थशास्त्र आदि के प्रकांड विद्वान हैं।

राजा ने चाणक्य को देखकर उपहास किया- प्रकांड पंडित...मार्तण्ड विद्वान...यह कुरूप और शक्तिहीन काला ब्राह्मण? अरे शकटार क्यों आचार्य विष्णुगुप्त को बदनाम और अपमानित करते हो? राजा के उपहास उड़ाने के साथ ही सभी चाटुकारी दरबारी भी जोर-जोर से हंसने लगते हैं।

तब विष्णुगुप्त अपनी शपथ को धनानंद के समक्ष दोहराते हैं। इससे पूर्व कि राजा चाणक्य को बंदी बनाने के आदेश देते, विष्णुगुप्त तेज कदमों से चलकर महल से बाहर निकल आते हैं।

शकटार के द्वार पर एक रात्रि एक बेहद वृद्ध भिक्षु आकर रुकता है और द्वारपाल से कहता है कि जाओ शकटार से कहो क‍ि 'कौटिल्य' आया है आपसे मिलने। चाणक्य ने वेश बदल लिया था।

चाणक्य जानते थे कि इस वक्त राजा के सैनिक विष्णुगुप्त को खोज रहे हैं और कौटिल्य नाम से केवल शकटार ही जानते थे। यह अजीब संयोग ही था कि पिता के साथ हुई घटना कौटिल्य दोहरा रहा था। उसके पिता ने भी इसी तरह रात्रि में शकटार से मंत्रणा की थी और बाद में उनका सिर कलम कर दिया गया था।

शकटार को जब यह पता चला तो वे चौंक गए और फिर सहज भाव से कहा- आने दो उसे ‍भीतर। भीतर जब कौटिल्य पहुंचे तो शकटार ने कहा तुम ये क्या कर रहे हो? तुम्हें किसी ने देख लिया तो हम दोनों मारे जाएंगे। चाणक्य ने कहा कि कुछ नहीं होगा तुम निश्‍चिंत रहो।

तब शकटार और चाणक्य के बीच धनानंद के शासन को उखाड़ फेंकने पर विचार-मंत्रणा हुई। तब चाणक्य ने कहा कि हमें मगध के भावी शासक की खोज करना होगी। बड़े सोच विचार के बाद इस दौरान शकटार ने बताया कि एक युवक है, जो धनानंद के अत्याचारों से त्रस्त है। उसका नाम है- चंद्रगुप्त।

Story Time : पामसण्डे क्यों मनाया जाता है

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                पामसण्डे क्यों मनाया जाता है

पाम संडे यानी ईस्टर के पूर्व का रविवार को ईसाई धर्म के प्रमुख त्योहारों में से एक माना जाता है। इस दिन को ईसाई समुदाय के लोग प्रभु यीशू के यरुशलम में विजयी प्रवेश के रूप में मनाते हैं।

पवित्र बाइबल में कहा गया है कि प्रभु यीशू जब यरुशलम पहुँचे, तो उनके स्वागत में बड़ी संख्या में लोग पाम यानी खजूर की डालियाँ अपने हाथों में लहराते हुए एकत्रित हो गए थे। लोगों ने प्रभु यीशू की शिक्षा और चमत्कारों को शिरोधार्य कर उनका जोरदार स्वागत किया था। यह बात करीब दो हजार वर्ष
पहले की बताई जाती है। उस दिन की याद में पाम संडे मनाया जाता है।

ईसाई समाज पाम संडे को प्रभु के आगमन की खुशी में गीत गाकर स्वागत करते हैं। पाम संडे से
गिरिजाघरों में शुरू हुआ प्रभु आराधना एवं भक्ति का सिलसिला ईस्टर तक जारी रहेता है।

पौराणिक कथा : सत्यकाम जबाला

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                  सत्यकाम  जबाला
                    पौराणिक कथा

छान्दोग्य उपनिषद् में वर्णित सत्यकाम की कथा अनुसार जबाला नाम की एक स्त्री थी। यह स्त्री अपनी जीविका ग्रहण करने के लिए समृद्धशाली परिवारों में परिचारिका का कार्य करती थी। एक परिवार में काम करते हुए ही जबाला को यौवन वयस में पुत्र की प्राप्ति हुई थी, जिसका नाम उसने सत्यकाम रखा। एक दिन सत्यकाम ने अपनी माता के सामने गुरुकुल में शिक्षा ग्रहण करने के लिए आज्ञा मांगी।

अपने पुत्र के इस फैसले से जबाला बेहद प्रसन्न हुई और उसे फौरन आश्रम जाने के लिए अनुमति प्रदान की। लेकिन जाने से पहले सत्यकाम ने अपनी माता से एक ऐसा सवाल पूछा जो सत्यकाम के जीवन से जुड़ा था और जिसे आश्रम जाने से पहले जानना उसके लिए अति आवश्यक था।

सत्यकाम ने प्रश्न किया, “माता जब मैं महर्षि के आश्रम में शिक्षा ग्रहण करने के लिए जाऊंगा, तो गुरू जी सबसे पहले मुझसे मेरा गोत्र पूछेंगे। लेकिन मैं नहीं जानता कि मेरा गोत्र क्या है। मैंने तो आज तक अपने पिता को देखा भी नहीं। तो आप ही बताइए कि मेरे पिता जी कौन थे और उनका गौत्र क्या है?”

पुत्र की यह बात सुनकर जबाला एक समय के लिए तो चिंतन में पड़ गई फिर उसने जवाब दिया, “पुत्र जब तुम्हारा जन्म हुआ तब मैं एक परिवार में कार्य करती थी। वहां कार्य में व्यस्त होने के कारण कभी ऐसे परिस्थिति ही उत्पन्न ना हो सकी कि मैं तुम्हारे पिता जी से उनका गोत्र पूछ पाती। तुम्हारे पिता जी भी इतने व्यस्त रहते कि कभी बात करने का मौका नहीं मिला।“

माता के इस जवाब से सत्यकाम असंतुष्ट हो गए। उन्हें यह चिंता सताने लगी कि यदि उन्होंने गुरुकुल में अपना गोत्र ना बताया तो उन्हें वहां दाखिला हासिल नहीं होगा। तब अपने पुत्र का उदास चेहरा देख जबाला बोली, “तुम मेरे पुत्र हो। मैंने स्वयं तुम्हारा पालन-पोषण किया है। तुम आश्रम जाओ और वहां जाकर गुरू जी से कहना कि तुम जबाला के पुत्र हो। और अपना नाम भी सत्यकाम जाबाल ही बताना।“

यह बात सुन सत्यकाम ने गुरुकुल की ओर प्रस्थान किया। वे महर्षि गौतम के आश्रम गए जहां पहुंचने पर महर्षि द्वारा सबसे पहले उनका गोत्र पूछा गया। यह भारत में प्राचीन काल से चले आ रहे आश्रमों की प्रथा थी कि किसी भी शिष्य को अपने गुरुकुल में दाखिला देने से पहले उसका गोत्र पूछा जाता था।

यदि उसका गोत्र उस विशेष आश्रम में रहने के काबिल है, तभी उसे लिया जाता था अन्यथा उसे वहां से चले जाने का आदेश दे दिया जाता था। इसका महान उदाहरण आप महाभारत काल में गुरु द्रोण द्वारा कर्ण को शिक्षा ना देने के फैसले से देख सकते हैं। कर्ण जो कि सूत पुत्र कहलाते थे, उन्हें गुरु द्रोण द्वारा कुशल एवं बलशाली होते हुए भी शिक्षा देने से मना कर दिया गया था।

लेकिन सत्यकाम कथा के संदर्भ में महर्षि गौतम ने जो फैसला लिया उसने प्राचीन इतिहास की दिशा को ही बदलकर रख दिया। जब महर्षि ने सत्यकाम से उनका गोत्र पूछा तो उन्होंने ठीक वैसे ही जवाब दिया जैसा कि उनकी माता से समझाया था। उन्होंने साफ लफ्ज़ों में खुद को जबाला का पुत्र बताया और कहा कि यही उनका गोत्र है।

सत्यकाम का उत्तर सुन महर्षि को हैरानी हुई लेकिन फिर उनकी सच्चाई की प्रशंसा करते हुए उन्होंने सत्यकाम को गुरुकुल में आने दिया। उनका मानना था कि एक सच्चा इंसान सभी गोत्र बंधनों से ऊपर है। वे बोले, “'इतना स्पष्टवादी बालक ब्राह्मण के अतिरिक्त और कौन हो सकता है?” फलस्वरूप आचार्य ने सत्यकाम को ब्राह्मण का गोत्र देते हुए स्वीकार लिया।

उन्होंने आश्रम में पूरे विधि-विधान के साथ सत्यकाम का उपनयन कराया। कुछ दिनों बाद आचार्य ने आश्रम की गौवों में से 400 दुर्बल गौवें छांटी और सत्यकाम को उन्हें चराने के लिए सौंप दिया। गुरू जी का आदेश मानते हुए सत्यकाम ने यह कार्य स्वीकार किया और उनसे कहा कि वह तभी वापस लौटेंगे जब इन गायों की संख्या एक सहस्त्र यानी कि एक हजार हो जाएगी। इतना कह कर वे जंगल की ओर रवाना हो गए।

सत्यकाम बहुत समय तक जंगल में रहे। उन्होंने पूरी निष्ठा एवं श्रद्धा के साथ उन गौवों का ध्यान रखा। उन्हें समय पर चारा देना, उनकी देखभाल करना, उन्हें जंगली जानवरों से बचाना तथा उनके स्वास्थ्य का पूरा ख्याल रखना ही सत्यकाम का धर्म था। सत्यकाम की सच्ची तपस्या से प्रसन्न होकर दिग्व्यापी वायु देवता एक सांड का रूप धारण कर उनके सामने प्रकट हुए।

वे बोले, “सत्यकाम, तुम्हारी तपस्या पूर्ण हुई। मैं तुम्हारे कार्य से अत्यंत प्रसन्न हूं। गौवों की संख्या एक सहस्त्र हो गयी है, अत: अब तुम आश्रम जा सकते हो। सत्यकाम सहस्त्र गौवों को लेकर आश्रम की ओर चल दिए और वहां पहुंचते ही अपने आचार्य के चरण स्पर्श कर अपने कार्य में सफल होने का संदेश दिया।

सत्यकाम ने वन में किस तरह मेहनत करते हुए उसकी तपस्या से प्रसन्न होकर विभिन्न देवी-देवताओं के प्रकट होने की बात बताई। उसने बताया कि इन देवताओं द्वारा उसे समय-समय पर ज्ञान प्राप्ति हुई। उसने बताया कि इन महान देवों ने ही उसे ब्रह्म का ज्ञान दिया। लेकिन फिर भी वह अपने आचार्य से परमात्मा का ज्ञान हासिल करना चाहता है।

आचार्य ने उसे अपने शिष्य के रूप में सहर्ष स्वीकार करते हुए आगे की शिक्षा प्रदान की।

पौराणिक कथा : कवि माघ की दानशीलता

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                कवि माघ की दानशीलता
                        पौराणिक कथा

माघ कवि का जन्म एक प्रतिष्ठित धनाढय  कुल  भीनमाल नगर में हुआ था । वह अपनी दानशीलता के कारण विख्यात थे।

वो सभी अतिथि का सहृदय सत्कार करते थे। राजा भोज का भी इन्होंने अपने घर पर श्रेष्ठ आवभगत और सम्मान  किया।  लेकिन धीरे-धीरे अधिक दान देने से निर्धन हो गये। तब अपने मित्र भोज के पास आश्रय के लिए आये।

'भोजप्रबन्ध' में लिखा है कि उनकी पत्नी राजा के पास 'कुमुदवनमपश्रि श्रीमदम्भेजखण्डम्' आदि पद्य की, जो माघकाव्य के प्रभात वर्णन  में मिलता है, ले गयी। इस पद्य के लिए राजा ने प्रभूत धन दिया। उसे लेकर माघपत्नी ने रास्ते में दरिद्रों को बॉट दिया। माघ के पास पहुँचने पर उनकी पत्नी के पास एक कौड़ी भी न बच रही, परन्तु याचको  का ताता उनके घर सदा बना रहा।

वह निर्धन हो गए किन्तु अपना दान देने का व्रत सदा निभाया। उनकी मृत्यु के बाद भोज ने माघ का यथोचित अग्निसंस्कार किया और बहुत दुःख मनाया। माघपत्नी    विद्यावती भी सती हो गयी।

माघ के जन्म के समय ही ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की थी कि पहले तो वैभवशाली रहेंगे किन्तु अन्ततः दरिद्र हो जायेंगे। यह स्थिती होकर ही रही क्योंकि वे बडे़ दानी निकले, गरीबों की सहायता में इन्होंने अपने धन का अधिकांश भाग दिया। उनका मानना था एक गृहस्थ को दूसरों के दुखों का सदा भान रखना चाहिये यही गृहस्थ आश्रम का मूल नियम है।

उनकी एकमात्र महाकाव्य *शिशुपालवधम्* लिखा था। जिसकी भी एक कहानी है ।

माघ काव्य-रचना करके जब अपने पिता को दिखाते थे तो पिता उन्हें उत्साहित करने के स्थान पर काव्य की निन्दा करते। इस पर माघ ने पूरा काव्य लिखकर उसे रसोईघर में रख दिया। जब वह पुस्तक प्राचीन पाण्डुलिपि के समान लगने लगी तब माघ ने उसे अपने पिता को दिखाया। पिता ने यत्र-तत्र अवलोकन करके आनन्द से सिर हिलाते हुए कहा कि यहीं वास्तविक कविता है, तुम भी इसी के समान लिखा करो। माघ ने जब वस्तुस्थिति बतलायी तब पिता ने शाप दिया कि तुमने मुझसे छल किया है, अतः तुम्हारी काव्य सीमा यहीं तक होगी, अब तुम कुछ लिख नहीं पाओगे। इसके बाद उनके पिता की मृत्यु हो गयी और अपार धन के स्वामी बन जाने से माघ का जीवन विलासमय हो गया। वस्तुतः वे काव्य-रचना में असमर्थ हो गये। किन्तु इस काव्य ने माघ को देश-देशान्तर में विख्यात कर दिया।

लोककथा : कवि माघ के अहंकार का अंत कैसे हुआ

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              कवि माघ के अहंकार
                का अंत कैसे हुआ  
                      लोककथा

एक बार राजा के साथ महाकवि माघ एक जंगल में मार्ग भटक गए थे | माघ को अपनी विद्द्या पर अभिमान था | साथ ही अहंकार के दोष से भी ग्रस्त होगये थे | राजा भी उनको अत्यंत मान सन्मान देते थे |
ये दोष इतना प्रबल होता है की व्यक्ति को इसका पता ही नहीं चलता | प्रायः पढ़े  लिखे व्यक्तियों  में ये दोष घर करता है | ये साधु संतों में अलग तरह से प्रवेश करता है | लेकिन अध्यात्म के मार्ग का बहुत बड़ा शत्रु माना जाता है |
कवि माघ भी ऐसे ही व्यक्ति थे | जंगल में मार्गः भटक गए | राजा तो निश्चिन्त थे | एक विद्वान जो साथ था | मार्ग की मोहकता उनको दूर तक लेगई| लेकिन वापिस लौटते वक्त अन्धकार ने आघेरा | सायं काल होगया | वे जंगल के आसपास किसी रहवासी को ढूंढने लगे | एक झोपड़ी दिखाई दी | राजा और कवि माघ दोनों उस तरफ चल पड़े | वहा एक बुढ़िया स्त्री रहती थी | संध्या की तैयारी कर रही थी |  जब राजा और माघ पहुंचे तो बुढ़िया ने उनको घोर से देखा | आगंतुकों में कवि माघ ने वार्ता प्राम्भ की | कवि ने अहंकार से भरी वाणी से ही बात शुरू की |
- हे बूढी स्त्री ये रास्ता कहाँ जाता है ?
- मुर्ख ! रास्ता कहीं नहीं जाता ,रास्ते पर तो राहगीर जाते है |
माघ को इसप्रकार के  उत्तर की आशा नहीं थी | माघ तिलमिला गए | लेकिन मजबूरी थी ,अँधेरा अधिक हो रहा था सो उसने फिर पूछा -
हम राहगीर है अब तो बतादो मार्ग कहाँ जाता है ?
- राहगीर तो दो ही होते है या तो सूर्य या फिर चन्द्र तुम इनमे से कौन हो !! -बुढ़िया ने जवाब देते हुवे पूछ लिया |
राजा को भी अचम्भा था | जिस कवि के सामने बड़े बड़े विद्वान निरुत्तर हो जाते है उस को इस स्त्री के साथ निरुत्तर होता दिखाई दिया | तब माघ ने पूछा - अच्छा माई ! हम राजा के आदमी है ,अब तो बताओ ये मार्ग कहा लेजायेगा ?
फिर उस बुढ़िया ने विलक्षण उत्तर दिया - राजा तो दो ही है एक इन्द्र दूसरा यम | तुम किस राजा के आदमी हो |
माघ ने कहा -हम क्षमा करने वालों में है |
- क्षमा तो दो व्यक्ति ही करते है एक स्त्री और दूसरी पृथ्वी तुम इनमे से कौन हो | -उस स्त्री ने कहा
'हम क्षण भंगुर है |' - माघ ने कहा
-क्षण भंगुर तो दो ही है एक नव योवन दूसरा सम्पति  तुम इनमे से किस में हो | -स्त्री ने कह दिया
माघ ने हताश हो कर कहा - हम हारने वालों में है |
स्त्री ने कहा - हारते तो दो ही है  एक जिसका चरित्र चला गया दूसरा जो ऋणी हो गया | अब बताओ तुम्हारा क्या गया |
माघ उस बुढ़िया के चरणो में गिर पड़ा और पैर पकड़ लिए | हे माँ तुम कौन हो |
तब उस बुढ़िया माता ने कहा - उठो महा कवि माघ !
कवि माघ चोंक गए की ये स्त्री हम जानती थी | - माँ क्या आप हमे जानती थी |'
- हा कवि माघ मैंने तुमको देखते ही पहचान लिए था ,तुम्हारे अहंकार के बारे में भी जानती हूँ | अपने अहम के कारण तुम कुछ लोगो को ही प्रिय हो लेकिन ये अहंकार नहीं रहेगा तो तुम सर्वप्रिय हो जाओगे |
ऐसा सुना जाता है इस घटना के बाद महा कवि अहंकार मुक्त हो रचना में प्रवर्त हो सके |

ऐतिहासिक कहानी : अजाजशत्रु

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                               अजाजशत्रु
                           ऐतिहासिक कहानी

आज से लगभग 2,500 वर्ष पहले ‘अजातशत्रु’ मगध का सम्राट था, जोकि अपने पिता ‘बिंबिसार’ को जेल में डालकर सत्ता पर काबिज हुआ था. उसकी मां का नाम वैदेही था.

बचपन से ही वह कठोर दिल वाला इंसान था. कहते हैं कि बड़े होते ही वह मगध की बागडोर अपने हाथों में लेना चाहता था, किन्तु उसके पिता बिंबसार उसके रास्ते का सबसे बड़ी रुकावट थे.

उसने राज्य की सेना को अपने खेमे में कर पिता को बन्दीगृह में डाल दिया और शाशन हथिया लिया।

अपनी विस्तारवादी नीति के चलते उसने अपने सम्राज्य को बढ़ाना शुरु कर दिया. प्रसेनजीत से भी युद्ध किया और हरा दिया, उसके बाद उसने प्रसेनजित की बेटी राजकुमारी ‘वजिरा’ से विवाह तक कर लिया.

असल में वह उसकी मदद से काशी जैसे जनपदों पर आसानी से अपना अधिकार चाहता था.

उसकी योजना कामयाब रही और वह एक-एक करके उसने अंग, लिच्छवी, वज्जी, और काशी जैसे जनपदों पर अपना आधिपत्य जमाने में सफल रहा.

राजकुमारी ‘वजिरा’ से अजातशत्रु को एक पुत्र की प्राप्ति हुई. कहते हैं कि एक दिन वह भोजन कर रहा था. उसी दौरान उसके पास उसका बेटा खेल रहा था. बेटे को इस तरह खेलते हुए उसके प्रति अजातशत्रु का प्यार उमड़ा तो उसने उसे गले से लगा लिया और उसे खाने खिलाने की कोशिश करने लगा.

इसी बीच उसके बेटे ने अचानक पेशाब कर दी, जिसकी कुछ बूंदे उसकी प्लेट में गिर गई. वह गुस्से से अपने बेटे को गोदी से उतार सकता था, किन्तु उसने ऐसा न करते हुए खाना जारी रखा. कुछ देर बाद अपने बेटे को देखकर उसे अपने पिता के प्रति प्रेम उमड़ आया.बस फिर क्या था वह अपने आपको रोक नही सका और अपने पिता को जेल से निकालने चल दिया.

पिता बिंबिसार की खुदकुशी ने अजातशत्रु को तोड़ दिया. कहते हैं कि वह इसके लिए खुद को जिम्मेदार मानता रहा. अपनी मानसिक शांति के लिए इधर-उधर जाता रहता. पहले जैन धर्म फिर बौद्ध धर्म की राह पकड़ी और  बौद्ध धर्म का अनुयायी बन गया।

कहते हैं कि आप जैसा करते है,  वैसा ही आपको भरना पड़ता है. या फिर यूं कहे कि मगध में अपने पिता को मारने की प्रथा ही चल पड़ी थी. अजातशत्रु ने जिस तरह से सत्ता के लिए अपने पिता बिंबसार को कैद में रखा और बाद में वह उनकी मौत का कारण भी बना. ठीक उसी तरह कालचक्र ने उसे लाकर खड़ा कर दिया.

जिस तरह से उसने पिता को हटाकर सत्ता हासिल की थी, ठीक उसी तरह उसके पुत्र ‘उदयभद्र‘ ने किया.अपने पिता को मारकर करीब 16 साल तक मगध पर राज किया.

गजब की बात यह थी कि अजातशत्रु को अपने पिता को कैद करने के लिए हमेशा आलोचनाओं का सामना करना पड़ा. बावजूद इसके उसने अपने पिता के समान ही अपने साम्राज्य का विस्तार कुछ इस तरह किया कि उसे एक अच्छे शासक की ख्याति भी मिली. यही कारण रहा कि वह करीब 32 वर्षों तक मगध की सत्ता पर काबिज रहा.